Tai Chi Chuan

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Tai Chi Chuan

O Tai Chi Chuan (em chinês: 太極拳 e pinyin: Taiji Quan) é uma arte marcial interna chinesa, categoria nomeada em chinês de neijia (內家).

O Tai Chi Chuan é uma arte milenar de origem oriental, com um sistema de práticas que beneficiam as pessoas num todo, equilibrando tanto a mente quanto o corpo.

As práticas de Meditação (Serenidade) e o Tai Chi Chuan são técnicas específicas para a obtenção de estados mentais tranqüilos, que podem ajudar na prevenção e na cura de doenças. O Tai Chi Chuan integra o corpo e a mente, a respiração e o movimento, as mãos e os pés. O corpo inteiro se torna integrado e move-se como um todo. A mente (Yi) é usada para dirigir a energia (Chi) e movimenta os membros do corpo. O movimento impulsiona o sangue através do sistema, ajudando no funcionamento adequado dos órgãos internos.

O Tai Chi Chuan é composto de movimentos abertos, redondos e relaxados, designados a estabilizar o equilíbrio das forças vitais do organismo (a união entre as forças vitais Yin e Yang). Isto ajuda todo o corpo a executar suas funções de maneira eficiente, sem a intervenção do trabalho de cada órgão. Através destes movimentos suaves, aprendemos o segredo da “imunidade contra doenças degenerativas”. Com o conhecimento de como exercitar-se corretamente e com determinação a disciplinar-se consistentemente, adquirimos a saúde natural.

Os ideogramas que compõe a palavra Tai Chi Chuan significam:

1. 太, Tai significa "o maior", "o mais alto", originalmente se referia à parte mais alta do telhado - "cumeeira"

2. 極 (ou 极, em chinês simplificado), Chi (ou Ji) significa "supremo", "absoluto"

3. 拳, Chuan (ou Quan) significa Punho, aqui simbolizando "soco", "luta à mãos livres" (desarmadas), "boxe"

Portanto, algumas das possíveis traduções literais de Tai Chi Chuan são: "Punho da Suprema Cumeeira", "Punho do Limite Supremo" ou simplesmente "Punho do Tai Chi". Como cada ideograma pode ter mais de um sentido, há outras formas de traduzir o termo além destas.

Os textos clássicos do Tai Chi Chuan escritos pelos mestres orientam a:

·         Vencer o movimento através da quietude (Yi Jing Zhi Dong) 以靜制動

·         Vencer a dureza através da suavidade (Yi Rou Ke Gang) 以柔克剛

·         Vencer o rápido através do lento (Yi Man Sheng Kuai) 以慢勝快

No Taoísmo, onde o Tai Chi Chuan teve sua origem, a "Suprema Cumeeira", ou "Limite Absoluto" tem a conotação filosófica de "Elevação", "Sublimação", "Purificação", resultante, entre outras, do desenvolvimento de um mecanismo de defesa emocional pelo qual tendências ou sentimentos inferiores se transformam em outros que não o sejam.

O Tai Chi também simboliza o "Cosmos" e a interação, dos princípios energéticos Yin e Yang, em constante mutação, sendo conhecida a sua representação pelo Tai Chi Tu (Diagrama do Tai Chi), mais conhecido no Ocidente como o "Símbolo do Yin-Yang".

Este estilo de arte marcial é reconhecido também como uma forma de meditação em movimento. Os princípios filosóficos do Tai Chi Chuan remetem ao Taoísmo e à Alquimia Chinesa. A relação de Yin e Yang, os Cinco Elementos, o Ba Gua (Oito Trigramas), o Livro das Mutações (I Ching) e o Tao Te Ching de Lao Zi (Lao Tze) são algumas das principais referências para a compreensão de seus fundamentos.

O Tai Chi Chuan, desde sua criação, veio se desenvolvendo ao longo do tempo. Inicialmente, no seio das famílias, a partir de seus princípios e fundamentos, foram sendo desenvolvidas técnicas que acabaram por criar Estilos ou Escolas diferentes de Tai Chi Chuan. Com o passar do tempo, esses Estilos saíram dos clãs familiares e foram disseminados, inicialmente nas aldeias, e finalmente chegando às Cidades, se popularizando. Nesse processo de abertura, o Tai Chi Chuan foi sendo modificado, até atingir a variedade de estilos e sub-estilos existentes no dia de hoje.

Apesar de ter suas raízes na antiga China, o Tai Chi Chuan é atualmente uma arte praticada em todo o mundo. É apreciado no ocidente especialmente por sua relação com a meditação e com a promoção da saúde, oferecendo aos que vivem no ritmo veloz das grandes cidades uma referência de tranquilidade e equilíbrio.

Mestre Zhang San Feng

Os criadores do Tai Chi Chuan basearam sua arte na observação da Natureza - não apenas na observação dos animais, mas no estudo dos princípios da interação entre os diversos elementos naturais.

Como somos parte desta natureza, o conhecimento destes princípios e de como atuam dentro de nós, estudados pela Medicina Tradicional Chinesa, revelam o Tai Chi como uma fonte efetiva de energia que encontra-se em nosso interior, situada na região do corpo nomeada pelos chineses de Dantian Médio.

A arte do Tai Chi Chuan é praticada atualmente em escala mundial.

  

Encontramos diversas versões a respeito do surgimento desta arte. Uma delas, imersa em lendas, atribui o seu desenvolvimento a um sacerdote taoista (monge taoista) imortal, associado a montanha de Wudang, consideradas por diversos historiadores o berço dos estilos internos das artes marciais chinesas. Nome deste sacerdote é Cheung San Fungao, também grafado como Mestre Zhang San Feng (1247-?). Supostamente viveu durante a Dinastia Ming Yuan e (1279 - 1644 AD). Ele disse ter visto uma cobra e um guindaste em batalha e então percebeu que o guindaste não era capaz de matar a cobra porque ele é de movimentos circulares e retaliação. Praticantes de diversos estilos de Tai Chi Chuan creditam a ele a criação desta arte.

Outra de Chang San Feng

Diz a lenda, que um dia o monge taoista Chang San-Feng se encontrava meditando e escutou um ruído estranho vindo de fora do ambiente quieto e silencioso da meditação de sua casa. Da janela viu uma serpente molestando a um cisne.

Segundo relatava “Da Liu” no seu livro “Tai Chi Chuan I Ching”, o cisne se plantou de frente à serpente e atacou-a com o bico. A serpente se esquivou para trás e atacou o cisne no pescoço. O cisne se protegeu com sua asa direita e então a serpente atacou suas patas. O cisne recolheu sua pata direita que foi atacada e bateu sua asa esquerda contra o atacante. Ele atacava e se defendia passo a passo. O mesmo fazia a serpente que atacava e se esquivava com suas típicas contrações, se mantendo fora do alcance do ataque do cisne. Finalmente o cisne levantou vôo e a serpente retornou ao seu esconderijo, preparando-se para a luta do dia seguinte.

Da Liu acrescenta que Chang San-Feng compreendeu ao ver nesta luta a importância de ceder contra a força.

O combate entre o cisne e a serpente ilustrava o princípio básico do I Ching, “A força deve converter-se e adaptar-se”. É o Yin e o Yang fluindo.

Chegou à outra conclusão, “apesar da fraqueza da água, sua constância derrota a rocha”.

Chang começou a observar a natureza e os animais. Á arvore, que se dobrava contra a força do vento e retornava a sua postura de origem. Deste movimento e estudos feitos por Chang San Feng, foi criado o Tai Chi Chuan.

Existem então duas versões para a criação do Tai chi Chuam. Como foi observado na nossa matéria "os misteriosos diagramas do Taichi e do Pakua", durante o reinado do imperador Chien Lung da dinastia Ching (1644-1911 D.C.), o estudioso Wang Tung-Yueh colocou mais teorias ao diagrama Tai chi e anexou o mesmo às lutas marciais desta época, criando assim o Tai chi Chuan.

A história de Chang San-Feng é considerada uma lenda e a 2ª versão é baseada em livros reais existentes sobre a raça chinesa. O Tai Chi Chuan juntamente com o HSING I e o PAKUA compõem os 3 estilos principais internos do Kung Fu Chinês.

Mestre Heitor

Documentos históricos consideram o general chinês Chen Wang Ting (1600-1680) o criador do estilo Chen de Tai Chi, que ganhou grande projeção e está na raiz da origem dos estilos praticados pelas outras linhagens/famílias.

Chen Changxing

Chen Changxing (1771-1853), que praticava o Estilo Chen, descendente do Chen Wangting, se dedicou exclusivamente à prática das artes marciais, uma tradição familiar, tendo sido o responsável por um fato importante a história do Tai Chi Chuan: teve muitos discípulos e foi o primeiro a ensinar a técnica para pessoas de fora da família.

São cinco os estilos de Tai Chi Chuan reconhecidos como tradicionais pela comunidade internacional, cada um deles recebeu o nome da família chinesa que o ensina (ou ensinava). Todos seguem os mesmos princípios teóricos básicos, mas diferem pela abordagem dada ao treinamento.

Por ordem cronológica:

1. Tai Chi Chuan estilo Chen (陳氏)

2. Tai Chi Chuan estilo Yang (楊氏)

3. Tai Chi Chuan estilo Wu/Hao  (de Wu Yu-hsiang) (武氏)

4. Tai Chi Chuan estilo Wu (de Wu Jianquan) (吳氏)

5. Tai Chi Chuan estilo Sun  (孫氏)

Ordenados por sua popularidade, considerando o número de praticantes, teríamos: Yang, Wu, Chen, Sun e Wu/Hao.

Atualmente encontramos referências a diversos outros estilos. Alguns deles são estilos híbridos ou derivados destes cinco estilos mais famosos. Outros alegam ter sido praticados em segredo dentro de outras famílias ou em monastérios a partir das referências milenares taoístas que deram origem a esta prática, tornando-se de conhecimento aberto ao público há menos tempo.

Montanha Wudang

Entre estes exemplos se inclui o estilo Wudang, referência ampla à prática de Tai Chi Chuan realizada ainda hoje nos templos da montanha de Wudang (não confundir com o estilo contemporâneo que tomou para si o nome de Tai Chi Chuan de Wudang = Kung Fu em sua origem).

Há também o que poderíamos chamar de Tai Chi Chuan estilo de Pequim, composto por Formas padronizadas pelo Governo Chinês, através do Comitê Nacional de Esportes da China, desenvolvidas exclusivamente para fins terapêuticos e esportivos. Hoje em dia muito popular não apenas na China, mas em todo o mundo.

A estruturação formal do Tai Chi Chuan só ocorreu entre os séculos VIII e XIII d.C., como uma arte marcial derivada do Kung Fu praticado no templo budista de Shaolin. Este Kung Fu foi primeiramente denominado “Tai Chi Chuan Wudang” devido ao fato de ter sido sistematizado no templo budista de Wudang. Depois que saiu do templo Wudang, o Tai Chi Chuan evoluiu em várias direções. Nos primeiros tempos foi aplicado como arte marcial pura, sendo que resquícios desta época ainda estão presentes na forma de competições de luta de Tai Chi Chuan em Cingapura e Hong Kong. Apesar disso, o ramo que mais se desenvolveu foi o do Tai Chi Chuan como atividade física para a saúde, que incorporou conceitos da filosofia, da medicina e de outras ginásticas e práticas terapêuticas chinesas, sem descartar completamente o aspecto de arte marcial. Há, pelo menos, cinco estilos descendentes diretos do Tai Chi Chuan Wudang (Chen, Yang, Wu, Wu Hao e Sun). Em 1956, o Comitê Esportivo Nacional Chinês reuniu professores de educação física e médicos para desenvolveram uma seqüência curta do Tai Chi Chuan contendo elementos dos vários estilos, no intuito de regulamentar, popularizar e facilitar a prática, tanto terapêutica quanto desportiva da modalidade. A Seqüência Curta do Tai Chi Chuan ou Tai Chi Simplificado e os exercícios que compõem esta prática foram publicados numa série de cadernos pedagógicos oficiais, posteriormente reunidos e traduzidos para os principais idiomas ocidentais com o nome de WUSHU – Guia Chinês para a Saúde e o Preparo Físico da Família. Este guia para professores descreve e ilustra, em pormenores, as diversas técnicas disponíveis para o planejamento da prática do Tai Chi Chuan.

Estilo Yang Tradicional de Tai Chi Chuan

Yang Luchan

O Estilo Yang de Tai Chi Chuan foi criado por Yang Luchan. Ele estudou o Estilo Chen de Tai Chi Chuan durante aproximadamente 30 anos e mais tarde foi para Pequin, onde removeu alguns movimentos da forma original do Estilo Chen, como saltos vigorosos, passos pesados e alguns movimentos difíceis, criando o Estilo Yang.

O Estilo Yang é simples, elegante e de fácil aprendizagem, usando a força interna. Apropriado para pessoas de todas as idades e condições de saúde, tornou-se o estilo mais popular de Tai Chi Chuan em todo o mundo. Os movimentos fluem continuamente mantendo uma velocidade constante, sendo suaves, imponentes, circulares e equilibrados. A postura corporal é equilibrada e centralizada, expressando uma aparência majestosa e graciosa. Existem naturalmente muitas variações de estilo como resultado das diferentes abordagens dos professores e mestres. Devido a estas variações, o atual Mestre do Estilo Yang Tradicional, Mestre Yang Zhenduo (bisneto de Yang Luchan), vem trabalhando para preservar os princípios mais importantes do Tai Chi Chuan que são o coração do Tai Chi. Ele diz que estes princípios devem ser estudados e praticados cuidadosamente, com consciência, atenção e dedicação, para que a arte não se deturpe e perca o seu grande valor tanto externo, melhorando a saúde das pessoas, como interno, na formação do caráter e desenvolvimento interno e espiritual, dos indivíduos da sociedade atual.

AS TREZE POSTURAS FUNDAMENTAIS

Enquanto arte marcial, o Tai Chi Chuan se baseia em treze conceitos fundamentais (Shi San Shi 十三势). Estas posturas/movimentos podem ser reconhecidos nas diversas formas praticadas pelos diferentes estilos. Cada escola interpreta estes conceitos com pequenas variações. São conhecidas como As Oito Portas e os Cinco Passos 八門 五步, em chinês são denominadas: Peng, Lu, Ji, An, Cai, Lie, Zhou, Cao, Jin, Tui, Gu, Pan e Ding.

As Oito Portas (Bā mén) se associam às oito direções representadas pelos oito trigramas do Pa Kua (pinyin bā guà 八卦), elementos básicos na constituição do I Ching (pinyin  Yijing 易经).

Os Oito Portais estão relacionados com os oito métodos (bafa), ou técnicas de mãos (shoufa). AS posições e os portais representam o princípio Yin e Yang em posições diversas. Eles movem-se dando voltas, num círculo contínuo. É indispensável a compreensão dos quatro lados (sizheng) e quatro cantos (syu) do quadrado. Aparar (Peng), puxar para trás (Lu), pressionar (Ji) e empurrar (An) são técnicas dos quatro lados. Puxar para baixo (Lie), tangenciar (Cai), golpe com o cotovelo (Zhou) e golpe com o ombro (Kao) são técnicas dos quatro cantos. Combinando as técnicas de cantos e lados obtemos os oito trigramas dos portais - Bagua (Pa Kua) e as posições.

·         Os quatro lados (Si zheng 四正)

(1). Péng 掤 (aparar – portal Kan – água)

(2). Lǜ 履 (desviar – portal Li – fogo)

(3). Jǐ 擠 (pressionar – portal Tui – lago)

(4). Àn 按 (empurrar – portal Chen – trovão)

• Os quatro cantos (Si yu 四隅)

(5). Cǎi 採 (colher e puxar – portal Chien – céu)

(6). Liè 挒 (colher e quebrar – portal Sun – vento)

(7). Zhǒu 肘 (golpe de cotovelo – portal Kun - terra)

(8). Kào 靠 (golpe de ombro – portal Ken – montanha)

Os cinco passos (Wǔ bù) 五步 podem ser relacionados aos Cinco Elementos cósmicos (五行 py wǔ xíng) que fundamentam a medicina tradicional chinesa: madeira, fogo, terra, metal e água (木, 火, 土, 金, 水).

(9). Jìn bù 進步 (avançar – Huo – fogo)

(10). Tùi bù 退步 (recuar - Suei - água)

(11). Zǔo gù 左顧 (olhar à esquerda – Mu – madeira)

(12). Yòu pàn 右盼 (olhar à direita – Jin – metal)

(13). Zhōng dìng 中定 (equilíbrio central – Tu - terra)

As Armas no Tai Chi Chuan

As cinco armas do Tai Chi também se relacionam às idéias por trás da Teoria das Cinco Fases. Da mesma forma que os elementos representam a qualidade interna de cada movimento, as armas desempenham papel semelhante. Pode-se dizer que existe uma parceria entre cada movimento e a arma que a ele se relaciona. Cada par tem aplicações distintas, e elas se relacionam às táticas específicas do combate.

Os Cinco Passos (Wu Bu) estão relacionados com as técnicas de pés (bufa) e correspondem aos Cinco Elementos (wuxing), conceitos melhor entendido se traduzido como os Cinco Processos Elementais de Transformação de Energia. Eles fornecem o controle sobre as oito direções. Avançar (Fogo), Recuar (Água), Olhar para esquerda (Madeira), Olhar para direita (Metal) e ficar no centro (Terra) são as técnicas dos Cinco Elementos. Ficar no centro significa manter o equilíbrio central que age como um ponto de eixo, pois contêm os oito trigramas para os pés e os cinco elementos para as mãos e os passos.

Da mesma forma que a Terra é considerada como a mãe dos demais elementos, todas as armas são consideradas como descendentes da mão vazia. Em ação, a habilidade natural da mão vazia é a de agarrar. Ela pode controlar a espada de dois gumes, se puder agarra-la. Isso representa o domínio da Terra sobre a Água.

  

A espada de dois gumes derrota a força penetrante da lança. Aqui, a Água extingue o Fogo. A lança, por sua vez, supera o efeito de corte do sabre; o Fogo supera o Metal. Os cortes do sabre, de sua parte, podem rachar o cajado; e assim o Metal supera a Madeira. Por fim o cajado é capaz de quebrar os ossos da mão aberta, e com isso a Madeira supera a Terra.

Cada uma das armas do tai chi está associada a um movimento do Tai Chi. A mão aberta, por exemplo, forma um par com o equilíbrio central, termo usado para expressar o equilíbrio interno e a confiança dos quais todos os demais movimentos devem proceder.

Um Passo e olhar a esquerda está relacionado ao Metal, e por isso é duro por natureza. Em ação, um passo e olhar a esquerda é acompanhado por um soco de direita. Se estudarmos o ciclo de construção, descobriremos que o Metal foi produzido pela Terra e, como resultado dessa associação, o soco de direita deve ser desferido com equilíbrio e confiança.

A Água descreve uma forma especial de retirada. Não é como o recuo descontrolado de um exército derrotado, mas a entrega tática de uma posição inútil. Em termos de posições do Tai Chi, significa recuar, e oferece a qualidade da elasticidade. Quando a dureza do Metal apoia a maleabilidade da Água, temos uma posição defensiva flexível. Mas ela pode se tornar uma posição ofensiva com muita rapidez.

Olhar a direta é o movimento associado a Madeira, e diz-se que ele incorpora o poderio. Quando associado à Água, o movimento implica força flexível. O avanço é associado ao Fogo e se refere ao movimento ofensivo de dar um passo a frente. Combinado a Madeira, a ferocidade natural do Fogo é alimentada e reforçada. Como se pode ver, a sequencia criativa é aplicada de maneira ofensiva.

A sequência destrutiva é aplicada da maneira exatamente oposta defensivamente. Nessa sequencia vemos as fases, na forma dos elementos, usadas para contrabalancear uma a outra. A Terra supera a Água, e a Água supera o Fogo. O Fogo supera o metal, que por sua vez supera a Madeira. Os dois ciclos podem ser compreendidos em termos de expansão, representada pelo padrão agressivo, e contração, representada pelo padrão defensivo.

O Tai Chi não serve apenas à autodefesa. Aprenda sobre os efeitos benéficos que o Tai Chi Chuan pode ter sobre a saúde de um praticante.

A adequação da proporção entre estes dois aspectos dentro do trabalho realizado por um instrutor com um grupo específico depende da formação do instrutor segundo uma escola que enfatize mais um ou outro aspecto, da visão pessoal do instrutor sobre a prática e das necessidades específicas do grupo de alunos com que trabalha (um grupo de adolescentes e um grupo de terceira idade naturalmente necessitam de propostas distintas).

Sabendo isto, é importante que o interessado em praticar Tai Chi Chuan converse com os responsáveis pela orientação de seu grupo para descobrir como são abordados os diferentes aspectos pertinentes a esta prática, como: a autodefesa; o treinamento para a saúde; o equilíbrio dos aspectos físicos, emocionais, mentais e espirituais. Verificando se estas posturas correspondem às suas expectativas em relação à prática.

Os Dez Princípios Essenciais

Conforme Yang Chengfu:

1. Suspender a cabeça pelo topo com leveza e sensibilidade Xu Ling Ding Jin

2. Esvaziar o peito Han Xiong e alongar as costas Ba Bei

3. Relaxar a cintura Song Yao

4. Distinguir entre o cheio e o vazio Fen Xu Xhi

5. Relaxar os ombros Chen Jia e soltar os cotovelos Zhui Zhou

6. Usar a mente e não a força muscular Yong Yi Bu Yong Li

7. Interligar os movimentos da parte superior e inferior do corpo Shang Xia Xiang Sui

8. Unir o interior e o exterior Nei Wai Ziang He

9. Mover-se com continuidade, sem rupturas Xiang Liau Bu Duau

10. Buscar a quietude dentro do movimento Dong Zhing Qiu Jing

Diagrama do Tai Chi

(O símbolo do yin yang)

Em 1200 d.C. o monge Taoísta Chang San-feng fundou um templo na Montanha Wu-tang, para a prática do Taoísmo, visando o supremo desenvolvimento da vida humana. Mestre Chang enfatizou a harmonia do Yin/Yang como um meio de melhorar o desenvolvimento da mente e da habilidade física, a meditação natural, bem como, movimentos naturais do corpo propulsados por uma energia interna que deveria ser desenvolvida a um certo nível de aquisição. Este complexo sistema de práticas recebeu o nome de Tai Chi Chuan.

Templo na Montanha de Wu-tang

Na época, o Tai Chi Chuan também foi criado com propósitos de combate, como uma arte marcial para o desenvolvimento externo e interno. Mas com o passar dos séculos esta função foi diminuindo e se colocou mais ênfase nos propósitos relativos ao desenvolvimento da saúde. Tai Chi significa "o supremo". Isto significa melhorar e progredir em direção ao ilimitado; significa a existência imensa e o grande eterno. Os verdadeiros e dedicados mestres permaneciam nas montanhas e junto com seus seguidores levavam uma vida monástica com o objetivo de manter a arte pura. Eles meditavam e praticavam diariamente para elevar o espírito, a condição da mente, disciplinar o corpo e elevar a essência. Desta forma, o sistema original foi preservado mais ou menos intacto, com as disciplinas da mente e do corpo sendo incluídas no treinamento. Desde um grande esforço e concentração, como firme dedicação, eram requeridas para se atingir qualquer nível de evolução no Tai Chi. Um sistema monástico rapidamente se desenvolveu e participar disto tornou-se um privilégio exclusivo. Aqueles que atingiram altos graus tornaram-se líderes do sistema e, seguidos por seus entusiastas, eles formaram um relacionamento de treino único entre mestre e discípulo.

Esta tradição teve um importante papel na passagem do conhecimento e da sabedoria do Tai Chi para a sociedade e o poder imenso de sua influência foi capaz de fluir profundamente em todas as classes sociais. Suportado pelas pessoas comuns e às vezes até pelos imperadores (como quando o Mestre Chang San-feng foi convocado para dar conselhos aos governantes sobre a filosofia Taoísta), o templo do estilo Tai Chi adquiriu tão forte imagem, que o Tai Chi era a suprema arte da Vida. Mestres de Tai Chi eram observados como símbolo de sabedoria.

Eles eram altamente respeitados especialmente por praticarem justiça, caridade, educação e artes de medicina. Seguidores do Tai Chi acreditavam que o povo deveria se disciplinar para ser espiritual, saudável, bom e inteligente; ser responsável e auxiliar os outros para atingir graus maiores de desenvolvimento; amar a verdade; lutar ferozmente contra a imoralidade e a injustiça e proteger os necessitados e os fracos. Foi com estes objetivos na mente que o aspecto da arte marcial do Tai Chi se desenvolveu e foi enfatizado. Os sobrenomes das famílias se associaram com os diferentes estilos do Tai Chi que foram sendo ensinados de boca a ouvido, de geração em geração, como por exemplo o estilo Chen, o estilo Yang e o estilo Wu. Muitos destes são ainda conhecidos hoje. Cada estilo era distinto, mas todos seguiram os princípios Clássicos do Tai Chi.

Foi Yang Luchan que ao treinar Tai Chi Chuan com Chen Wan Ting (1771-1853), divulgou mais e mais o Tai Chi Chuan. Se a família Chen foi o berço do Tai Chi Chuan, a família Yang foi a fonte principal de sua propagação graças a Yang Luchan (1799-1872). Foi seu neto Yang ChengFu (1883-1936), que sistematizou e divulgou o Tai Chi Chuan por toda a China, difundindo-o como prática profilática. Seu filho e herdeiro Yang Zhenduo é quem hoje dá continuidade ao seu trabalho, sendo reconhecido atualmente como a maior autoridade mundial em Tai Chi Chuan.

O Tai Chi Chuan já foi empregado na antiguidade como uma forma avançada e eficaz de combate: a função de guarda costas foi exercida por diversos praticantes da família Chen; instrutores da família Yang deram aulas para a guarda imperial e posteriormente para o exercito republicano chinês. Sua aplicação como arte marcial acontece através do uso de movimentos circulares e contínuos que acompanham e complementam os movimentos do adversário de um modo similar ao ilustrado pelo símbolo do Tai Chi.

Ao definir o Wushu (o termo chinês para arte marcial), Jet Li, famoso artista marcial e ator, comenta que: Com o advento da tecnologia você tem armas, canhões, bombas nucleares e outras armas avançadas. Aprender wushu não serve mais ao objetivo de lutar corpo a corpo contra tigres, invasores etc.. Hoje, se você mata ou aleija alguém com um movimento impressionante de wushu aprendido com dez anos de um programa intensivo de treinamento, isso não vai te ajudar a sobreviver. A polícia vai te prender por assassinato, a sociedade vai te rejeitar, e a coisa toda teria sido feita muito mais rapidamente puxando o gatilho de uma pistola com um silenciador. Agora, a sociedade valoriza a prática e exibição do wushu de formas diferentes. Ele conclui dizendo que, na sua opinião, a melhor razão de todas para realizar estas práticas: é que ele permite que a pessoa exercite o seu corpo e melhore a sua saúde.

O próprio símbolo do yin/yang, conhecido também como diagrama do Tai Chi, é a melhor metáfora para refletir sobre quaisquer posturas que se apresentem como polos opostos em uma discussão.

  

Este símbolo mostra a interação dos opostos e como um interage, define e amplia o significado do outro. A prática do Tai Chi Chuan focada na questão marcial e a prática focada na questão da saúde podem ser vistas como estes polos extremos, para que o treinamento seja efetivo é necessária a presença destes dois aspectos.

A história do Tai chi chuan é considerada sempre sob dois aspectos: o lendário e o historicamente comprovado. Esses dois aspectos não se excluem necessariamente para a maioria dos professores propagadores dessa arte.

O aspecto lendário é, geralmente, encarado como uma metáfora para indicar o desenvolvimento dos princípios do tai chi chuan através da figura do taoista imortal Chang San Feng.

  

Historicamente comprovado, o criador do Tai chi chuan foi Chen Wangting.

Chen Wangting

Existem indicações de que, durante a Dinastia Tang (618-906 d.C.), um eremita chamado Xu Xuan Ping desenvolveu uma arte chamada "os trinta e sete estilos do tai chi", também chamada de chang chuan (punho longo) ou chang kiang (rio longo).

Por volta da mesma época, um monge taoista chamado Li Dao Zi praticava uma arte denominada "punho longo primordial", semelhante aos trinta e sete estilos do tai chi.

Muitas das posturas dessas duas artes têm nomes semelhantes aos das atuais posturas do tai chi chuan.

O texto Guan Jing Wu Hui Fa (Método para se Alcançar o Esclarecimento Através da Observação da Escritura), escrito por Cheng Ling Xi na época da Dinastia Liang (907-923 d.C.), no período das cinco dinastias e dos dez reinos, é o documento mais antigo já encontrado a usar o termo tai chi chuan. Cheng Ling Xi foi discípulo de Han Gong Yue, que lhe ensinou sua arte, chamada "Os catorze estilos do treinamento do tai chi".

Chang San Feng (1247-?), que então vivia num templo taoista do monte Wudang, já teria desenvolvido uma arte conhecida como "Os trinta e dois estilos do punho longo de Wudang" e, posteriormente, criou "As treze posturas do tai chi", após observar uma luta entre um pássaro (grou) e uma cobra, quando constatou que a flexibilidade se sobrepunha à rigidez, compreendendo a prática da alternância entre o yin e o yang e outras concepções da natureza, que se constituem na base do que depois passou a ser chamado de tai chi chuan.

O sucessor de Chang Sangfeng foi o também monge taoista Taiyi Zhenren que, no final da dinastia Ming, difundiu a arte entre os discípulos do monte Wudang. Entre esses discípulos, encontrava-se outro monge de nome Ma Yun Cheng.

  

Ma Yun Cheng transmitiu a arte para vários discípulos célebres, entre eles Mi Deng Xia e Guo Ji Yuan, popularmente conhecidos como "os dois santos" e Wang Zhong Yue, que denominou essa arte de Wudang tai chi chuan e escreveu o Tratado de Tai Chi Chuan, um dos Clássicos do Tai Chi Chuan.

Wang Zhong Yue transmitiu o tai chi chuan ao famoso mestre Zhang Song Xi, que depois o ensinou a Dan Si Nan, que veio a ter como discípulo Wang Zheng Nan, que se referia à arte de Wudang como uma arte interior, distinta das artes de Shaolin, que ele chamava de arte exterior.

Segundo os historiadores Tang Hao e Gui Liuxin, seguindo a origem a partir do fato histórico de que Yang Luchan aprendeu com Chen Changxing (1771-1853) do vilarejo de Chenjiagou, o tai chi chuan foi criado por Chen Wangting (1600-1680) na passagem da dinastia Ming para a dinastia Qing. Esta é a versão considerada oficial pelo governo chinês.

Mestres de Tai Chi Chuan

JI e QUI

É preciso atenção na sutileza da interpretação chinesa, pois no taiji (também transliterado como taichi), esse "ji" ou "qui" não é o mesmo "qi" (energia, ar), que o kung fu (arte marcial chinesa) bem explora como chi kung (ou qikong). O ideograma para esse "qi" ( 气 ) não é o mesmo do "ji" ( 极 ).

O pano de fundo de ambos os termos pode ser afim, apontando para um sentido praticamente comum, mas o ji tem direção mais filosófica, quase que taoísta, com sentido de supremacia. Assim, o taiji teria um significado como sendo um conhecimento de primeira grandeza, dando idéia de grande e supremo (mais ao pé da letra).

Já o qi do chi kung, é uma técnica de fortalecimento interno nas artes marciais chinesas, específico para o fortalecimento interno do praticante.

A semelhança dos sons aos ouvidos ocidentais, é verdade, colabora para a mistura dos termos. Mas no pensamento tradicional chinês, são termos distantes com relação à pratica marcial e, principalmente, quanto ao conteúdo doutrinário.

Prática de Tai Chi Chuan com Leque

O Leque é uma arma tradicional em diversos estilos de Wushu, foi introduzido no Tai Chi Chuan recentemente, por volta dos anos 70. Apesar de não termos dados precisos, acredita-se que essa prática tenha sido criada fora da China continental.

Desde então, alguns Mestres criaram sequências do Leque do Tai Chi (Tai Shi Shan), baseadas principalmente no estilo Yang.

 

Atualmente o Comitê Nacional de Esportes da China está em processo de incorporar às rotinas de exibição e competição, uma sequência padronizada do Leque do Tai Chi, baseada no Estilo Yang.

Apesar de ser concebido como um "inocente" assessório pessoal, o Leque nas mãos de um lutador permite muitas aplicações marciais.

- Fechado, junto ao antebraço, o Leque serve como defesa para ataques de armas longas, como, por exemplo, do Bastão; semi-aberto, ajuda nas técnicas de agarramento (Na).

- A extremidade de sua parte mais compacta, onde as varetas se unem formando um cabo, servem para atacar pontos vitais, e suas varetas externas podem ser usadas para golpear os locais que interrompem a respiração ou circulação do oponente.

- Seus movimentos súbitos de abrir e fechar, que provocam um som alto e penetrante, são utilizados para distrair o oponente, desviando sua atenção, de forma a facilitar a defesa ou a aplicação de um golpe de ataque.

Tradicionalmente leves, feitos em tecido de seda, com bonitos desenhos, preso em vareta de bambu ou madeira leve (hoje encontra-se até varetas de material sintético), o Leque Marcial é mais pesado, já que as duas varetas das extremidades (ou mesmo todas), são de metal, para permitir maior eficácia na aplicação dos golpes.

Se quiserem algumas músicas usadas em Tai Chi Chuan, contate-me.

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