Do Yin-Yang

YIN-YANG

(ou Tai Ji)

“Tudo é duplo; tudo têm pólos; tudo tem o seu oposto;

O igual e o desigual são a mesma coisa;

Os opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em grau;

Os extremos se tocam; todas as verdades são meias verdades;

Todos os paradoxos podem ser reconciliados.”

(4^a Lei Hermética da Alquimia – Lei da Polaridade)

 

E ainda....

 

“O gênero está em tudo;

tudo têm o seu princípio masculino

e o seu princípio feminino;

o gênero se manifesta em todos os planos.”

(7^a Lei Hermética da Alquimia – Lei do Gênero)

A TEORIA DO YIN-YANG

无极 生 太极 De nada, dá à luz a uma

太极 生 两仪 De um, surge a dois (yin e yang)

两仪 生 四 相 No Yin, há Yang e no Yang, há o Yin

四 相 生 八卦 E em Yin e Yang, surge todos os seres vivos

Yin e Yang representa os opostos, por exemplo:

YANG	YIN
Dia	Noite
Masculino	Feminino
Positivo	Negativo
Quente	Frio
Ativo	Passivo
Claro	Escuro
Existem muitos outros opostos, para tudo na vida há o seu contrário.

É o equilíbrio perfeito de yin e yang e da representação do universo perfeito. É o Céu precoce (anterior ou primordial) de Fu Hsi, e, é fixo. Mais tarde, criou-se o Céu Posterior, porque nós, como seres humanos temos o controle e as rédeas estão em nossas mãos.

 

O Yin-Yang (Tai ji) é uma teoria central na filosofia do Tao. Yin e Yang são os eternos opostos que se verificam em todas as coisas e seres do universo. Mas não são valores absolutos, o Yin não pode existir sem o Yang e vice versa. Por exemplo entre dois fortes um deles é mais forte, logo esse é Yang em relação ao outro e o menos forte, apesar de ainda ser forte, é Yin.

A partir de Wu Ji (nada) nasceu Tai Ji (a união de yin e yang) - Yin (linha quebrada) e e Yang (linha contínua).

O SÍMBOLO DO YIN-YANG (TAI JI) E SEU SIGNIFICADO

O círculo exterior representa a infinidade do universo a que se aplica, e a infinidade da energia que tudo constitui de que tudo faz parte (Ki).

A linha ondulada no interior significa o equilibrio constante entre os opostos, o fluxo constante entre um e outro.

 

Este aspecto é reforçado pela forma circular, que, quando seguida, nos mostra que quando um dos opostos atinge o seu máximo ele entra em declínio e dá origem ao outro (mutação).

 

O ponto Yang no interior do Yin e o ponto Yin no interior do Yang diz-nos que em cada um dos opostos existe a "semente" do outro, que um não pode existir sem o outro pois por ele é criado.

A mais antiga referência a que se tem acesso da teoria da polaridade universal Yin/Yang, teve sua origem na velha China por volta de 700 anos a.C. e seus conceitos básicos encontram-se registrados no mais antigo livro originário do Extremo Oriente - Book of Changes (Livro das Mutações - Yi Jing) - (I Ching). Embora o Yang sirva para designar céu, masculino, dia, calor ou luz e etc e o Yin para designar terra, feminino, noite, frio ou escuro e etc, nada existe em absoluto.

Nada pode ser completamente Yin ou completamente Yang, pois cada um possui "sementes" do oposto.

 

O dia não existe sem a noite, o escuro sem o claro ou o calor sem o frio e todos os exemplos até ao infinito (que só existe por interatividade com o finito…).

As energias YIN e YANG são formas diferentes de energia, sem a conotação de BOA ou RUIM.

 

São simplesmente formas diferentes de energia. Na vida temos o lado direito e o lado esquerdo, temos o lado de cima e o lado de baixo.

 

A existência de uma montanha forma os cumes e também os vales.

Não existiria o ALTO se não existisse o BAIXO e vice-versa.

E quanto mais alto for o alto, mais baixo será o baixo, ou seja, essas energias são interdependentes.

Nosso planeta possui diversos movimentos, de translação, rotação, etc. e possui também um campo magnético.

 

Esses fatores fazem com que as energias tomem determinadas direções como preferenciais.

Deve-se tomar bastante cuidado em não confundir essas energias como extremos que se anulam.

 

É muito comum no ocidente se ter o entendimento de um BEM anular um MAL ou de um POSITIVO anular um NEGATIVO.

 

Devemos também tomar o cuidado de não confundir o YIN como sendo o MAL que queremos evitar ou eliminar, e o YANG como o BEM desejado.

Muito cuidado também com a associação com HOMEM e MULHER, como foi citado acima, a interdependência dessas energias, devem viver harmoniosamente.

Energia Yin - As forças YIN são poderosas nos meses de inverno, mas enfraquecem durante o dia claro.

Energia Yang - As forças YANG são poderosas nos meses de verão, mas enfraquecem durante a noite escura.

O I Ching é baseado em dois princípios de "YANG" e "YIN", que, quando relacionados com as polaridades extremas, representam o Céu e a Terra, homens e mulheres, de alta e baixa, ou positivos e negativos. Tal como acontece com um ímã, estas duas polaridades existem em vários graus entre os extremos respectivos - os dois pólos opostos - e nem o princípio é completa sem a parcela complementar do outro. Assim, o céu não existe sem a Terra, nem a Terra sem o céu. A "Tai Chi" é uma representação pictórica da mudança dos dois princípios, Yang e Yin. A semente que cresce do Princípio oposto é sempre contida dentro da outra. Assim, alterações Yang e Yin cresce dentro de Yang,  mudanças Yin e Yang cresce dentro de Yin. Dois equívocos estão associados com a representação da dualidade. A primeira é a de associar "Yin", com a negativa e destrutiva. Yin em realidade é apenas o princípio opostos de Yang, positivo. Isto também se aplica ao segundo equívoco, onde Yang está relacionado com "Homem" e "Yin" e "Mulher". Ao expressar a ordem natural do homem a Humanidade, e uma mulher - certamente diferente -. São ambas necessárias em igual medida para continuar e perpetuar a vida humana como a conhecemos Homens e Mulheres relações forma, têm conflitos, gerar filhos, envolver-se em carreiras, e compartilhar a felicidade juntos. O Yang e os princípios Yin emulam essas relações naturais sem considerar verdadeiro sexo.

  

 

E em relação aos “ELEMENTOS”:

 

 

TA CHUAN

O GRANDE TRATADO (O GRANDE COMENTÁRIO)

(Também denominado Hsi Tz'u Chuan, Comentário aos Julgamentos Anexos.)

PRIMEIRA PARTE

Capítulo V

O Tao em sua relação com o poder luminoso e com o poder obscuro

1 — É o Tao que faz surgir ora o obscuro, ora o luminoso.

0 luminoso e o obscuro são os dois poderes primordiais, os mesmos que até agora foram denominados no texto como o firme e o maleável, ou o dia e a noite. O firme e o maleável são os termos usados para designar as linhas no Livro das Mutações, enquanto que o luminoso e o obscuro designam os dois poderes primordiais da natureza. Será discutida posteriormente a razão pela qual até aqui se usavam os termos "dia e noite" e, súbito, surgem agora os termos "luminoso e obscuro". É possível que se trate de um texto tardio. De qualquer forma, pode-se notar que, com o passar do tempo,  o uso dessas expressões se torna cada vez mais freqüente.

Os termos Yin, o obscuro, e Yang, o luminoso, indicam a face sombria e a outra, a iluminada, de uma montanha ou rio. Yang representa o lado sul da montanha, por ser iluminado pelo sol. Mas, quando se trata de um rio, Yang representa o lado norte, pois nele se reflete a luz. O inverso ocorre em Yin. Esses termos pouco a pouco se estendem, passando a englobar as duas forças que, como polaridades básicas do universo, são denominadas positivas e negativas. É possível que esses termos, que acentuam o aspecto cíclico mais que a mutação, tenham dado origem à representação em forma circular do princípio primordial k, símbolo que mais tarde desempenhou um papel tão importante⁷ no pensamento chinês.

7. O Tao é o que move e mantém em interação essas forças. Como este "algo" significa apenas uma direção invisível e de todo incorpórea, os chineses escolheram para designá-lo a palavra Tao, cujo significado — caminho, curso —, mesmo não sendo algo em si, coordena todos os movimentos. Quanto á questão da tradução da palavra Tao por "sentido", consultar a introdução à minha tradução de Lao-Tse.

2 — Como aquele que continua, é o bem.

Como aquele que completa, é a essência.

  

Os poderes primordiais nunca se detêm, pois o ciclo do devir prossegue sem se interromper. Isso porque entre os dois poderes primordiais surge um contínuo estado de tensão, uma diferença de nível que os mantém em movimento, levando-os a se unirem. Com isso eles estão sempre gerando um ao outro, sem cessar. O Tao provoca esse movimento sem, entretanto, que ele próprio se manifeste. Essa propriedade do Tao de manter o universo através de uma constante recriação do estado de tensão entre essas polaridades é descrita como o bem8. (Lao-Tse, capítulo 8.)

Essa lei é o Tao⁹ de Lao-Tse, o curso das coisas, o princípio Uno no interior do múltiplo. Para que possa tornar-se manifesto é necessário uma decisão, um postulado. Esse postulado fundamental é o '"Grande princípio primordial" de tudo que existe, "t'ai chi" — que no sentido original significa "viga mestra". Essa idéia de um princípio primordial foi tema de muitas reflexões por parte dos filósofos chineses posteriores. Wu Chi, um princípio ainda anterior a t'ai chi, era simbolizado por um círculo. Segundo essa concepção, t'ai chi era representado por um círculo dividido em luz e escuridão, yang e yin: k. Esse símbolo também teve um papel importante na índia e na Europa. No entanto, especulações dualistas de caráter gnóstico são estranhas ao pensamento do I Ching em sua origem.

Ele afirma apenas a viga mestra, a linha. Com essa linha, que em si mesma representa a

unidade, a dualidade surge no mundo, pois a linha determina, ao mesmo tempo, o acima e o abaixo, a direita e a esquerda, adiante e atrás - em suma, o mundo dos opostos.

Esses opostos tornaram-se conhecidos com os nomes de Yin e Yang, tendo causado grande sensação em especial no período de transição entre as dinastias Ch'in e Han, nos séculos que precederam a era cristã, quando havia toda uma escola de doutrina do Yin e Yang. Nessa época, o Livro das Mutações era muito usado como um livro de magia e as pessoas liam nos seus textos toda sorte de coisas misteriosas, as quais, entretanto, eram inteiramente estranhas à sua origem. Essa doutrina do Yin e Yang, do feminino e do masculino como princípios primordiais, atraiu, é claro, muito interesse entre os estrangeiros estudiosos do pensamento chinês. Seguindo uma tendência muito comum, alguns deles julgaram encontrar nessa doutrina um simbolismo fálico, com todas as suas decorrências.

Para desapontamento de tais descobridores é preciso dizer que não há qualquer indício disso na origem do significado dos termos yin e yang. Em seu sentido original yin significa "o nebuloso", "o sombrio", e yang significa na realidade "estandartes tremulando ao sol" 10, ou seja, algo que "brilha", ou "luminoso". Esses dois conceitos foram transferidos e aplicados ao lado iluminado e ao sombrio de uma montanha ou rio.

No caso de uma montanha a vertente sul é o lado iluminado e a do norte, o lado sombrio, enquanto que no caso de um rio visto do alto o lado norte é o iluminado (yang), pois reflete a luz, e o sul é o lado sombrio (yin). Assim, as duas expressões foram trazidas ao Livro das Mutações e aplicadas aos dois alternantes estados fundamentais de ser. Deve-se indicar, no entanto, que os termos Yin e Yang não aparecem com este sentido nem nos textos propriamente do livro; nem nos comentários mais antigos. Sua primeira ocorrência se dá no Grande Tratado, o qual, em alguns trechos, evidencia uma influência taoísta. No Comentário sobre a Decisão os termos usados para os opostos são "o firme" e "o maleável", e não yang e yin.

Porém, não importa que nomes sejam aplicados a essas forças, o certo é que a existência surge da sua mutação e interação. Assim, a mutação é concebida como sendo, em parte, a contínua mudança de uma força em outra e, em parte, como um ciclo fechado de acontecimentos complexos, conectados entre si, como o dia e a noite, o

verão e o inverno. A mutação não é desprovida de sentido - se o fosse não seria possível formular qualquer conhecimento a seu respeito —, mas está sujeita à lei universal, o Tao.

Ver mais na postagem sobre o TAO; Taoísmo; Tai Chi Chuan e Linhas;...