Os Trigramas Nucleares formam no meio quatro linhas para cada
hexagrama. Sobrepor cada um como a linha do meio e abaixar um dentro da outra.
Assim, a segunda, a terceira e a quarta linha formam a parte inferior do Trigrama
Nuclear e a terceira, a quarta e a quinta linha formam a parte superior do
Trigrama Nuclear.
Os
Trigramas Nucleares são importantes porque, com freqüência, eles revelam a
razão e por que os objetos são atribuídos às linhas.
Por exemplo, o Hexagrama
48, transforma-se no Hexagrama 38:
Notem que o Hexagrama 1 e o Hexagrama 2, possuem Trigramas Nucleares de mesmo número e também são os Trigramas Nucleares dos Hexagramas 1 e 2; além do hexagramas 28, 43 e 44 (Hexagrama 1) e Hexagramas 23, 24, 27 (Hexagrama 2).
Existe um capítulo inteiro no Livro das Mutações (I Ching)
sobre os Trigramas Nucleares, bem como, as devidas explicações.
Por exemplo:
LIVRO TERCEIRO
Os Comentários
(Sobre Trigramas Nucleares)
SOBRE O HEXAGRAMA COMO
UM TODO
a) 1 - Entre todos os bens, o sublime é o mais elevado. O
sucesso é a convergência de todo o belo. O favorável é a concordância de tudo o
que é correto. A perseverança é o fundamento de todas as ações.
Aqui os quatro atributos básicos do hexagrama são relacionados
às virtudes cardeais da ética
chinesa:
Ao sublime corresponde o amor.
Ao sucesso correspondem os costumes.
Ao favorável corresponde a justiça.
A perseverança corresponde a
sabedoria.
Aqui vou colocar somente um exemplo (O Criativo = Hexagrama 1):
1.
CH'IEN/O CRIATIVO
O governante do hexagrama é o nove na quinta posição. O CRIATIVO
designa o caminho do céu e a quinta posição é o símbolo do céu. Por outro lado,
o CRIATIVO indica também o caminho do homem superior e a quinta posição, como governante,
é a que lhe corresponde. O nove na quinta posição possui ainda os quatro
atributos: a firmeza, a força, a moderação (posição central no trigrama superior)
e a justiça (a correção, pois o elemento Yang encontra-se na posição Yang).
Assim sendo, essa linha possui o caráter do céu em toda sua pureza.
Este hexagrama é atribuído ao quarto mês (maio-junho), momento
de culminância do poder luminoso.
COLETÂNEA DE INDICAÇÕES1
O CRIATIVO é forte.
Força e firmeza formam o caráter desse hexagrama. Sua imagem é o
céu repetido, isto é, duas rotações sucessivas, ou dois dias. O hexagrama é
composto apenas por linhas positivas.
JULGAMENTO
O CRIATIVO promove sublime sucesso, favorecendo2
através da perseverança.
COMENTÁRIO
SOBRE A DECISÃO
Nota: Este comentário, corretamente atribuído, sem dúvida, a
Confúcio, explica tanto os nomes dos hexagramas como também as palavras que
foram acrescentadas pelo Rei Wên a cada hexagrama como um todo (o Julgamento).
Em geral o comentário esclarece em primeiro lugar o nome do hexagrama
considerando seu caráter, sua imagem ou sua estrutura, de acordo com as
exigências do momento. A seguir, o comentário elucida as palavras do Rei Wên,
seja utilizando as fontes mencionadas, seja partindo da situação do
"governante do hexagrama", seja partindo da modificação estrutural
que deu origem ao hexagrama.
Omite-se a explicação dos nomes dos oito trigramas fundamentais,
pois se presume que já sejam conhecidos.
No texto chinês as frases desse comentário são, na maior parte,
em rima, provavelmente para facilitar a memorização. Essas rimas não foram
conservadas na tradução, pois não têm relação com o significado do texto.
Entretanto, é aconselhável ter presente esse detalhe, pois esclarece certas
asperezas ocasionais de um estilo, que é por isso com freqüência forçado.
Verdadeiramente
grande é a sublime condição do Criativo:
a
ele todas as coisas devem sua origem. Esse poder permeia todo o céu3.
O comentário aqui divide os dois pares de características
mencionados no Julgamento em quatro diferentes atributos do poder do Criativo,
cuja forma visível é o céu. O primeiro é o "sublime", que se
constitui como causa originária de tudo o que existe, o atributo mais
importante e de mais vasto alcance do Criativo. A palavra chinesa que o
designa, "Yuan", significa literalmente "cabeça".
As
nuvens passam, a chuva atua, e todos
os
seres individuais fluem para suas formas próprias.
Aqui se explica a palavra "sucesso". O êxito da
atividade criadora revela-se na irrigação, que faz com que todos os seres vivos
germinem e brotem Enquanto o primeiro parágrafo trata da origem de todos os
seres em geral, aqui fala-se das diferentes espécies individuais em suas formas
particulares. Esses dois parágrafos exprimem as características de grandeza e
sucesso tal como se manifestam na força criadora da natureza. Num sentido
análogo, os atributos "sublime" e "sucesso" se expressam na
forma do homem criativo, do santo e sábio que está em harmonia com a força geradora
da divindade.
É
porque o homem santo possui uma visão muito clara
do
fim e do começo, assim como do modo com que as
seis
etapas se completam — cada qual no seu devido momento —,
que
ele as cavalga rumo ao céu como se fossem seis dragões.
O homem santo que compreende os mistérios da criação inerentes
ao começo e ao fim, à vida e à morte, à dissolução e ao crescimento, e que
compreende como estas polaridades opostas se condicionam mutuamente, transcende
as limitações da transitoriedade. Para ele o significado do tempo consiste em
possibilitar às etapas do crescimento se desdobrarem numa seqüência clara. Ele
está atento a todos os momentos, e utiliza as seis etapas do crescimento como
se estivesse montado em seis dragões — imagem atribuída às diferentes linhas -,
nos quais sobe aos céus.
Assim os atributos "sublime" e "sucesso" do
Criativo manifestam-se no homem.
O
caminho do Criativo atua através da mutação e da transformação,
De
modo que cada coisa recebe sua natureza e destino verdadeiros, e
permanece
em acordo com a Grande Harmonia:
eis
o favorável e o perseverante.
Aqui se explicam os dois outros atributos, o
"favorável" e o "perseverante", em relação à força criadora
da natureza. O estado próprio ao Criativo não é o repouso, e sim o contínuo
movimento e desenvolvimento. Através desta força todas as coisas pouco a pouco
se modificam até que se transformam por completo em suas manifestações. Assim,
em seu curso, as estações e todos os seres vivos se modificam e alternam. Deste
modo, a cada coisa é dada a natureza que lhe corresponde e que, do ponto de
vista divino, chama-se destino. Esta é a explicação do conceito "favorável".
Na medida em que cada coisa encontra assim o que lhe é próprio, surge no mundo
uma grande e duradoura harmonia, expressa pelo conceito da "perseverança"
(duração e integridade).
Ele
se eleva acima da multidão de seres, e todas as terras se unem em paz.
Aqui se descreve a atitude criativa do homem santo, que torna
possível a todos os seres alcançarem o seu lugar próprio. A paz se instaura na
terra quando um tal homem ocupa a posição eminente de governante. Essas
explicações contém um paralelismo nítido entre o Criativo na natureza e o
Criativo no mundo dos homens. As afirmações sobre o Criativo na natureza baseiam-se
na imagem do céu, simbolizado pelo hexagrama. O céu revela o movimento forte e
incessante que por sua própria essência faz com que todas as
coisas surjam no momento devido. As palavras referentes ao
Criativo na humanidade se baseiam na posição do "governante do
hexagrama", o nove na quinta posição. "O dragão voando nos céus"
é a imagem do caráter sublime e do sucesso do governante sagrado. A posição
eminente ocupada pelo homem santo, graças à qual o mundo alcança a paz, tem seu
fundamento na frase: "É favorável ver o grande homem".
COMENTÁRIO
SOBRE AS IMAGENS4
Nota: Este comentário parte da combinação dos dois trigramas e
dela infere a situação retratada pelo hexagrama como um todo. A seguir,
baseando-se nos atributos dos dois trigramas, aconselha a conduta correta no
contexto do hexagrama.
IMAGEM
O
movimento do céu é poderoso.
Assim
o homem superior torna-se forte e incansável.
A repetição do trigrama Ch'ien, "O Criativo", sugere a
imagem de um movimento poderoso e continuamente repetido. Indica também que a
força aqui é obtida do próprio interior, e que as ações seguem-se umas às
outras sem cessar.
LINHAS
Nove na primeira posição:
a) "Dragão oculto. Não atue."
b) "Dragão oculto. Não atue."
Pois o poder luminoso
encontra-se ainda abaixo.
A posição inferior ainda está completamente embaixo da terra,
por isso a idéia de algo oculto. Mas como a linha é inteira, a imagem escolhida
é a do dragão, o símbolo da força luminosa.
Nove na segunda posição:
a) "Dragão aparecendo no campo."
É favorável procurar
o grande homem.
b) "Dragão aparecendo no campo."
O caráter já exerce
uma influência de grande alcance.
A segunda posição representa a superfície da terra, por isso a
idéia do campo. O aparecimento no campo e o fato de procurar o grande homem são
indicados pelo caráter influente da linha, uma vez que ela ocupa uma posição
central (a segunda posição, no centro do trigrama inferior) e mantém ainda um
vínculo com o governante do hexagrama através da posição que ocupa e da
afinidade de suas essências.
Nove na terceira posição:
a) “O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo."
Preocupações ainda o
envolvem ao anoitecer. Perigo.
Nenhuma culpa.
b) "O homem superior é criativamente ativo o dia
todo."
Ele vai e vem pelo
caminho certo.
A terceira posição é em si mesma instável, por ser a transição
do trigrama inferior para o superior. Portanto, com freqüência esta linha não é
precisamente favorável. Mas neste caso devido ao caráter uniforme de todas as
linhas, esta transição é um mero sinal da atividade incansável que vai e vem,
no caminho que conduz à verdade. "Ir e vir" significa que se está
apenas começando a adquirir firmeza moral.
Nove na quarta posição:
a) "Vôo hesitante sobre as profundezas.
Nenhuma culpa."
b) "Vôo hesitante sobre as profundezas."
O progresso não
implica erro algum.
Alcançou-se aqui o limite máximo da esfera dos homens no
hexagrama. Já não é mais possível um progresso num nível plano, na terra. Para
poder continuar avançando é preciso ousar renunciar ao apoio do contato com o
solo, e alçar-se ao espaço livre, à solidão. O indivíduo aqui é livre —
exatamente em virtude das possibilidades inerentes à posição. Cada homem deve
determinar seu próprio destino.
O Nove na quinta posição significa:
a) "Dragão voando nos céus.
É favorável ver o
grande homem."
b) "Dragão voando nos céus."
Isso indica o grande
homem em pleno trabalho.
O governante do hexagrama ocupa aqui a posição que é
definidamente a do governante; por isso ele é simbolizado por um dragão voando
nos céus.
Nove na sexta posição:
a) "Dragão arrogante terá motivo de arrependimento."
b) "Dragão arrogante terá motivo de arrependimento."
Pois o que está completo não pode perdurar.
De acordo com a lei da mutação, tudo aquilo que atinge o ponto
culminante inverte seu movimento.
Quando todas as linhas são noves, isso significa:
a) "Aparece uma revoada de dragões sem cabeça.
Boa fortuna."
b) "Todas as linhas são nove."
É próprio à essência
do céu não aparecer como líder.
O Criativo cria todos os acontecimentos mas nunca aparece de
forma manifesta; ele não sobressai no exterior como líder. A verdadeira força é
a que, ágil porém oculta, trabalha sem aparecer.
Quando todas as linhas são noves, o hexagrama Ch'ien
transforma-se em K'un, o RECEPTIVO — sendo inteiramente receptivo, não expressa
qualquer proeminência.
COMENTÁRIO SOBRE AS PALAVRAS DO
TEXTO (Wên Yen)
Nota: Esta Asa consiste de um conjunto de quatro comentários aos
dois primeiros hexagramas do Livro das Mutações. Destes comentários, dois
referem-se ao texto do hexagrama como um todo (o Julgamento), assim como ao
T'uan Chuan (Comentário sobre a Decisão), enquanto que todos os quatro
esclarecem as diferentes linhas.
A seqüência no texto original é a seguinte: a) 1 —9;b) 1-7;c)
1-7;d) l-12.s Para facilitar uma visão de conjunto e para evitar repetições
desnecessárias, no texto que se segue os diferentes comentários pertencentes
aos respectivos hexagramas foram ordenados em grupos, e podem ser identificados
graças aos números e às letras que lhes foram atribuídos.
1. Cf. nota 8 (Introdução do Livro Segundo). (Nota da tradução
brasileira.)
2. As expressões "favorecer", "ser
favorável", que aparecem em tantos hexagramas, têm o sentido estrito de
"favorecer ou ser favorável à manifestação da natureza essencial, ou do
ser mesmo de algo ou alguém". (Idem.)
3. Esta passagem é reproduzida no comentário ao Julgamento do
hexagrama 1, Livro Primeiro, porém com uma formulação um pouco diversa. O mesmo
acontece com vários dos trechos que se seguem. (Nota da tradução brasileira.)
4. Hsiang Chuang: Terceira e Quarta Asas. O trecho desse texto
conhecido como "As Grandes Imagens" já foi apresentado no Livro
Primeiro sob o título "Imagem". A parte restante (As Pequenas
Imagens), que trata do julgamento das linhas, aparece aqui com a indicação b),
enquanto que o próprio texto do julgamento das linhas, que fora também
já apresentado no Livro Primeiro, é repetido aqui com a
indicação a). (Nota da tradução brasileira.)
5. No texto alemão, ao invés de "d) 1-12" aparece
"d) 1-13", o que é, sem dúvida, um lapso, pois existem somente 12
parágrafos, e não 13, na seqüência d). (Nota da tradução
brasileira.)
SOBRE
O HEXAGRAMA COMO UM TODO
a)
1 - Entre todos os bens, o sublime é o mais elevado. O sucesso é a convergência
de todo o belo. O favorável é a concordância de tudo o que é correto. A
perseverança é o fundamento de todas as ações.
Aqui os quatro atributos básicos do hexagrama são relacionados
às virtudes cardeais da ética chinesa:
Ao sublime corresponde o amor.
Ao sucesso correspondem os costumes.
Ao favorável corresponde a justiça.
A perseverança corresponde a sabedoria.
a)
2 — Por encarnar o amor, o homem superior é capaz de governar os homens. Por promover a cooperação entre tudo o que é belo,
ele é capaz de unir a humanidade através dos costumes. Por favorecer a todos os
seres, ele é capaz de conduzi-los à harmonia através da justiça. Por permanecer
perseverante e firme, ele é capaz de levar a cabo todas as ações.
Os quatro atributos básicos do Criativo são, ao mesmo tempo, as
qualidades necessárias a um líder e governante dos homens. Para governar e
conduzir os homens é preciso antes de tudo amá-los. Sem o amor nada de
duradouro poderá ser realizado a nível de governo. O poder que atua através do
medo tem uma eficácia passageira e gera necessariamente uma resistência como
reação.
Com base nessa concepção se infere que os costumes são um
instrumento para a união dos homens. Pois nada une os homens de maneira mais
firme do que sólidos costumes, observados em virtude de serem considerados por
cada membro da comunidade como algo belo, pelo que vale a pena lutar. Torna-se
fácil unir e organizar as massas quando se consegue estruturar um conjunto de
costumes no interior do qual cada pessoa se sinta satisfeita. A vida social
deve se basear no máximo possível de liberdade e benefícios para todos. Tais
condições devem ser garantidas pela justiça, que restringirá a liberdade
individual apenas no que for absolutamente indispensável para o bem-estar
geral. E por fim, para alcançar os objetivos desejados, o quarto requisito é a
sabedoria, que se revela na indicação dos caminhos firmes e duradouros que, em
acordo com as leis cósmicas imutáveis, conduzem ao sucesso.
a)
3 — O homem superior atua de acordo com essas quatro virtudes. Por isso se
afirma: o Criativo é sublime, tem sucesso, é favorável e perseverante.
d)
1 — O sublime do CRIATIVO decorre de que ele tudo inicia e obtém sucesso.
d)
2 — O favorável e a perseverança: por intermédio desses 2 fatores a natureza e
a índole das coisas se realizam.
Aqui os atributos apresentam-se novamente em pares. A condição
sublime do Criativo se baseia em seu caráter absoluto, no fato de ser a origem
de tudo — não sendo condicionado por nada — e por ser o princípio ativo, isto
é, ele em si mesmo é a causa primeira de tudo o mais. A favorabilidade e a
perseverança, que significam o impulso vital e as leis invariáveis da natureza,
evidenciam a causalidade do Criativo em sua eficácia. O impulso vital (aquilo
que é favorável, correto, para cada ser) é o fundamento de sua natureza; e esta
natureza age segundo leis invariáveis. Essa é a essência de todos os seres. No
"Comentário sobre a Decisão" a natureza é reportada à sua origem no
decreto divino. Aqui a natureza surge em seu modo de agir.
d)
3 — Por estabelecer o início, o Criativo é capaz de favorecer o mundo inteiro
com a beleza. Sua verdadeira grandeza consiste em nada ser dito sobre os meios
através dos quais ele favorece.
A respeito do Criativo se diz apenas que favorece através
daquilo que lhe é eternamente próprio, isto é, de sua essência mais profunda.
Essa essência não é definida com maior precisão; isso indica as infinitas
possibilidades e aspectos de seus benefícios. O Receptivo oferece um contraste
a isso, uma vez que lá se diz: "Ele propicia através da perseverança de uma
égua". No mundo dos fenômenos, cada coisa tem sua específica natureza;
este é o princípio da individuação. Ao mesmo tempo essa natureza específica
fixa uma fronteira que separa cada ser individual de todos os outros.
d) 4 - Como é grande o
Criativo! Ele é firme e forte, moderado e correto, puro, sem mescla e
espiritual.
Aqui os atributos do hexagrama como um todo são deduzidos da
essência de seu governante, o nove na quinta posição. Isso é freqüente no
Comentário sobre a Decisão, o T'uan Chuan, ao qual todo esse trecho se refere.
A quinta linha é firme, pois ocupa uma posição ímpar e forte por ser inteira
(forte significa movimento, firme significa repouso). Ela é moderada por estar
ao centro do trigrama superior e correta por ocupar a posição que lhe
corresponde (uma linha forte numa posição forte).
Nesses quatro atributos surgem outra vez os quatro atributos
básicos do hexagrama. Eles estão presentes em sua forma pura, sem mesclas,
espiritual, pois todo o hexagrama consiste apenas de linhas fortes.
d)
5 — As seis linhas desvelam e desenvolvem o pensamento, de modo que a natureza
do todo é esclarecida através de seus diferentes aspectos.
Em virtude da homogeneidade do hexagrama, as diferentes linhas
se mantêm num relacionamento contínuo, que, à medida que elas avançam,
esclarece ainda mais a idéia do todo. Nesse aspecto o hexagrama O CRIATIVO
contrasta com o hexagrama O RECEPTIVO, no qual as diferentes linhas estão
superpostas sem uma conexão interna. Esse aspecto se relaciona com o caráter
temporal do CRIATIVO em contraste com o caráter espacial do RECEPTIVO.
d)
6 — "Ele sobe, no momento adequado, rumo aos céus como que conduzido por
seis dragões. As nuvens passam, a chuva cai". Tudo isso significa que o
mundo alcança a paz, e indica como o faz.
Com essa observação final, o Comentário à Decisão, T'uan Chuan,
refere-se a eventos históricos (o ordenamento do império).
LINHAS
Sobre o nove inicial:
a)
4 — Nove na primeira posição: "Dragão oculto. Não atue".
Que
significa isso?
0 Mestre disse: Isso significa um homem que possui o caráter de
um dragão, mas permanece oculto. Ele não se modifica por submissão ao mundo,
nem procura obter renome. Ele se retira do mundo, mas isso não lhe causa
tristeza. Ele não é reconhecido, mas isso não lhe causa tristeza. Se a sorte o
acompanha, ele segue adiante com seus princípios; se a sorte não o acompanha,
retira-se com seus princípios. Na verdade, não é possível desenraizá-lo! Ele é
um dragão oculto.
b)
1 — "Dragão oculto. Não atue."
O
motivo é que ele se encontra embaixo.
c)
1 — "Dragão oculto. Não atue."
O
poder do princípio luminoso ainda está encoberto e oculto.
d)
7 - O homem superior age de acordo com o caráter que nele se
afeiçoou.
Esta é uma conduta que se pode submeter à observação todos
os
dias.
Estar encoberto significa que ainda está oculto e não é
reconhecido e que, se atuasse, ele por enquanto nada realizaria. Nesse caso o
homem superior não atua.
Sobre o nove na segunda posição:
a) 5 — Nove na segunda posição:
"Dragão aparecendo no campo.
É favorável procurar o grande homem." Que
significa isso?
O Mestre disse: Isso significa um homem que tem o caráter de um dragão
e é moderado e justo. Mesmo em suas palavras comuns, ele é digno de confiança.
Mesmo em suas ações corriqueiras ele é cuidadoso. Ele descarta o que é falso e
preserva sua integridade. Ele contribui para o progresso de sua época sem disso
se vangloriar. Seu caráter é influente e transforma os homens.
No Livro das Mutações se diz: "Dragão aparecendo no campo. É favorável procurar o
grande
homem."
Isso se refere a alguém que possui as qualidades de um
governante.
b) 2 — "Dragão aparecendo no campo."
0 motivo é que ele, por enquanto, ainda não é necessário.
c) 2 — "Dragão aparecendo no campo."
Através dele o mundo inteiro alcança a beleza e a clareza.
d) 8 — O homem superior se instrui para reunir material; indaga
para poder examiná-lo. Assim ele se torna magnânimo em sua natureza e amável em
seus atos.
No Livro das Mutações se diz:
"Dragão
aparecendo no campo. É favorável procurar o grande homem."
Pois ele tem as qualidades de um governante.
Sobre o nove na terceira posição:
a) 6 — Nove na terceira posição:
"O homem superior é criativamente ativo o dia todo. Preocupações
ainda o envolvem ao anoitecer. Perigo. Nenhuma culpa." Que significa isso?
O Mestre disse: O homem superior aprimora seu caráter e trabalha
em sua obra. Ele aperfeiçoa seu caráter através da lealdade e da fé. O que
torna sua obra duradoura é seu empenho em que suas palavras repousem firmemente
sobre a verdade. Ele sabe como se chega a isso e de fato o consegue; assim ele é
capaz de plantar a semente correta. Ele sabe como deve completá-lo e assim o
completa. Deste modo ele é capaz de torná-lo verdadeiramente duradouro. Por
isso ele não se torna orgulhoso em sua posição superior, nem fica decepcionado
numa posição inferior. Assim ele permanece criativamente ativo, e quando as
circunstâncias o exigem, é cauteloso. Então, mesmo em circunstâncias perigosas
nenhum erro é cometido.
b) 3 — "O homem
superior é criativamente ativo o dia todo".
Esta é a forma em que ele conduz seus empreendimentos.
c) 3 — "O homem superior é criativamente ativo o dia todo".
Ele caminha com o tempo.
d) 9 - O nove na terceira posição evidencia uma dupla firmeza6
e, apesar disso, não ocupa uma posição central. Por um lado ainda não se
encontra acima, no céu, e por outro não está mais abaixo, no campo. Por isso é
preciso estar criativamente ativo e, na medida em que as circunstâncias exigem,
ser cauteloso. Então, apesar do perigo, não se comete erro algum.
Sobre o nove na quarta posição:
a) 7 — Nove na quarta posição:
"Vôo hesitante sobre
as profundezas. Nenhuma culpa." Que significa isso?
O Mestre disse: Não há regra fixa para a ascensão e a queda.
Deve-se apenas evitar fazer o mal. A perseverança constante não rege o
progresso ou o retrocesso; só não se deve deixar afastar-se de sua essência. O
homem superior estimula seu caráter e trabalha em sua obra, para que em tudo se
realize no momento adequado. Por isso ele não comete erros.
b) 4 — "Vôo hesitante sobre as profundezas."
Ele experimenta suas forças.
c) 4 — "Vôo hesitante sobre as profundezas."
O caminho do Criativo está em vias de se transformar.
d) 10 — O nove na quarta posição é demasiado rígido e nada
moderado. Ainda não está acima no céu, nem está mais no campo, abaixo, nem nas regiões
intermediárias relativas ao plano humano. Por isso se diz: "Vôo hesitante". Hesitar significa
que há liberdade de escolha e por isso não se cometem erros.
Sobre o nove na quinta posição:
a) 8 - Nove na quinta posição: "Dragão voando nos céus. É
favorável ver o grande homem." Que significa isso?
0 Mestre disse: As coisas que se harmonizam em tom, vibram em conjunto.
As coisas que entre si têm afinidade em suas essências mais íntimas atraem-se
mutuamente. A água flui para o que é úmido, o fogo volta-se para o que é seco.
As nuvens (o sopro da terra) seguem o tigre.
Ergue-se, assim, o sábio, e todos os seres seguem-no com o
olhar. O que nasce do céu tende para o que está acima; o que nasce da terra
tende para o que está abaixo. Cada um segue o que lhe corresponde.
b) 5 — "Dragão voando nos céus." Este é o modo supremo
de governar.
c) 5 — "Dragão voando nos céus."
Esta é a posição apropriada ao caráter celestial.
d) 11 — O grande homem, em seu caráter, se põe em harmonia com o
céu e a terra, em sua luminosidade, com o sol e a lua, em sua coerência, com as
quatro estações, na boa fortuna e no infortúnio que gera, com os deuses e
espíritos. Quando ele antecipa a ação do céu, o céu não o desmente. Quando ele
segue o céu, adapta-se ao tempo do céu. Se nem o céu lhe oferece resistência, quanto
menos o farão os homens, os deuses e os espíritos.
Sobre o nove acima:
a) 9 - Nove na sexta posição:
"Dragão arrogante terá motivo de arrependimento." Que significa
isso?
O Mestre disse: Aquele que é nobre e não ocupa o lugar que lhe corresponde,
aquele que encontra-se em posição elevada sem o apoio do povo, aquele que
mantém os homens de valor como subalternos sem dar-lhes apoio, terá motivo de
arrependimento tão logo se movimente.
b) 6 — "Dragão arrogante terá motivo de
arrependimento." Tudo o que vai a extremos cai no infortúnio.
c) 6 — "Dragão arrogante terá motivo de
arrependimento." Com o decorrer do tempo ele se esgota.
d) 12 — A arrogância significa que ele sabe como avançar, mas
não como retroceder; significa que ele conhece o existir mas não o perecer, que
sabe alguma coisa sobre o lucro, porém nada sobre a perda.
Só o sábio sabe como avançar e retroceder, reter e renunciar,
sem perder sua verdadeira essência. Só o sábio pode fazê-lo!
Sobre todas as linhas nove em mutação:
b) 7 — Quando o Criativo, o grande, está em mutação e todas as
linhas são noves a ordem se estabelece no mundo.
c) 7 — Quando ó Criativo, o grande, está em mutação e todas as
linhas são noves percebe-se a lei dos céus.
Nota: O hexagrama O CRIATIVO ocupa uma posição particular pelo
fato de ser composto unicamente por linhas firmes que mantêm uma certa relação
umas com as outras. Formam uma seqüência de estágios, de modo que se pode
observar um desenvolvimento genético processando-se no tempo. Por isso os
julgamentos referentes às diferentes linhas neste hexagrama diferem daqueles
que acompanham as linhas dos outros hexagramas. No caso do CRIATIVO não se pode
estabelecer as relações de correspondência e solidariedade entre linhas firmes
e maleáveis, como acontece com outros hexagramas. Aqui, o julgamento só leva em
consideração a relação da posição com a linha que a ocupa.
É preciso notar uma diferença característica entre o trigrama
superior e o inferior. O trigrama superior descreve o desenvolvimento da
posição externa. A primeira e a quarta linhas constituem um começo. A primeira
linha, bem abaixo, está dentro da região da terra (posições 1 e 2) e é
designada como oculta, latente. A quarta linha, na posição mais baixa do
trigrama superior, também indica um começo, ou seja, uma mudança de posicionamento.
Em si mesmos os presságios para essa linha não são nada favoráveis. Sendo firme
e estando numa posição maleável, a linha não concorda com o lugar que ocupa, o
que poderia implicar num defeito qualquer. Mas como a essência do Criativo é a
força, enfatiza-se expressamente que não há erro. A divergência entre o caráter
e a posição da linha manifesta-se então na possibilidade de decisão, que ainda
é incerta.
As linhas centrais dos trigramas básicos, a segunda e a quinta,
são excepcionalmente favoráveis. A segunda é central, e como tal deve ser, de
imediato, concebida como correta. Como está ainda no trigrama inferior, indica
a essência interna do grande homem que já está se tornando conhecido ("no
campo"), porém sem dispor de uma posição correspondente. Ele deve procurar
"o grande homem" na quinta posição, ao qual está ligado por uma
afinidade de caráter e que, como governante do todo, pode conceder-lhe a
posição que lhe é apropriada. Esses presságios favoráveis aplicam-se em grau
ainda maior à quinta linha. Enquanto a segunda indica um homem forte numa
posição fraca e inferior, na quinta linha o caráter da ocupante e a posição
concordam. Trata-se de uma linha forte, numa posição forte, na esfera do céu
(quinta e sexta posições), e que também é governante do hexagrama. Representa o
grande homem, a quem é favorável procurar. Por isso as duas linhas centrais são
desprovidas de qualquer advertência. Elas são totalmente favoráveis.
Algo diferente ocorre com as duas linhas finais, a terceira e a
sexta. Entre elas, a terceira está numa posição mais favorável. Não há dúvida
que é demasiado forte para o lugar de transição (a força do caráter é
intensificada pela força da posição), de modo que se devem temer erros. Mas
como o hexagrama como um todo tem como tema a força criativa, o excesso de
energia não é nocivo. No lugar de transição essa força pode ser aplicada a uma
preparação interna que procure se adequar às novas condições. O mesmo não
acontece na linha ao alto. Aqui se chega ao término de toda a situação. O
caráter da linha é ainda forte, apesar de ocupar uma posição fraca. Essa divergência
entre o querer e o poder conduz ao arrependimento, já que não há saída possível.
6. O caráter firme da posição, que é ímpar e por isso yang, e o
caráter firme da linha ocupante, que é também yang, inteira. (Nota da tradução
brasileira.)
apaixonada por tudo isso, mas ainda caminhando na busca do conhecimento
ResponderExcluirgratidão
A busca é eterna. Vamos em frente.
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