China - Parte II

Dinastia Xia

O fim da sociedade primitiva e o início da sociedade de classes

O estabelecimento da dinastia Xia (21a-16a século a.C.) é um marco importante na história da civilização chinesa e marca o fim da sociedade primitiva e o início da sociedade de classes. Esta é a primeira dinastia na história chinesa, e durou quase 500 anos, incluindo o reinado de 17 imperadores. Por muitos anos, a dinastia Xia foi pensado para ser parte de um mito dizer que os chineses como parte de sua história. A dinastia Xia é história oral, mas nenhuma evidência arqueológica verificou-se até 1959. As escavações Erlitous na cidade de Yanshi, descobriu o que era, muito provavelmente, a capital da dinastia Xia. O site tem mostrado que as pessoas estavam ancestrais diretos dos antecessores Lungshan e Shang. Datas de radiocarbono deste site indica que eles existiam 2100-1800 a.C. Arqueológico apesar da evidência nova do Xia, eles não são universalmente aceitas como uma dinastia real. O Xia eram pessoas agrária, com armas de bronze e cerâmica. A decisão de desenvolver e utilizar as famílias rituais dramáticos para confirmar o seu poder para governar. Os líderes muitas vezes atuam como xamãs, a comunicação com os espíritos para a ajuda e orientação. Arqueólogos descobriram sítios urbanos, implementa bronze, e tumbas que apontam para a possível existência da dinastia Xia em localizações citadas em antigos textos históricos chineses. Não há debate a respeito de ou não a cultura Erlitou tem sido o local da dinastia Xia. Datação por radiocarbono coloca o site do ca. 2100-1800 em British Columbia, fornecendo evidências físicas da existência de um arquivo. Contemporânea e, talvez, igual à dinastia Xia, como descrito na história da China. Em 1959, um sítio localizado na cidade de Yanshi foi escavada contendo grandes palácios que alguns arqueólogos atribuíram como a capital da dinastia Xia. Muito mais tarde, a dinastia Xia histórica de referência, sem documentos escritos que datam do período Xia foram encontrados para confirmar o nome da dinastia e seus governantes. No mínimo, as descobertas arqueológicas marcou um passo na evolução da cultura do neolítico e da civilização chinesa urbano típico da dinastia Xia. Também a dinastia Shang, copos de vinho bronze para segurar. A dinastia Xia terminou sob o reinado de Jie, ele é disse ser um imperador tirânico muito famoso na história chinesa (Embora nós realmente não sabemos se isso é verdade, a história é escrita por seu adversário Tang). Depois que ele subiu ao trono, ele viveu uma vida extravagante, sem qualquer pensamento para o seu país ou o seu povo. Além disso, ele matou os ministros honrados patriotas que lhe presenteou com um bom conselho. Todas as suas ações enfureceu o povo tanto que, finalmente, levantou-se sob a liderança de Tang (o chefe da tribo Shang e último conjunto de Dinastia Shang (16 - 11 º século aC) e derrubou a dinastia Xia.

Dinastia Shang (ou Dinastia Yin)

A Dinastia Shang ou Dinastia Yin foi, segundo fontes, a segunda dinastia chinesa, depois da dinastia Xia. Eles decidiram nas regiões do norte da área conhecida como "China adequada, no vale do rio Amarelo. De acordo com a cronologia de cálculo por Liu Xin, Shang governou entre 1766 e 1122 em British Columbia, mas de acordo com a cronologia com base em Anais de bambu, foi entre 1556 e 1046 em British Columbia. Os resultados do Zhou Shang Xia Projeto Cronologia lugares da Colúmbia Britânica entre 1600 e 1046 a.C. De acordo com a tradição histórica da Dinastia Shang seguido a (talvez mítica) Dinastia Xia e precedido da Dinastia Zhou. informação direta sobre a Dinastia Shang vem de inscrições em objetos de bronze, mas dos ossos de tartaruga-oráculo de conchas, ossos de gado escápulas ou outras que têm sido escritos sobre o primeiro grande corpus de gravado caracteres chineses. Outras fontes sobre a Shang a partir de documentos históricos da Dinastia Zhou e mais tarde Dinastia Han Shiji por Sima Qian. As inscrições oracle ossos são adivinhações, que podem ser extraídas informações sobre política, economia, cultura, religião, geografia, astronomia, calendário, arte e medicina do período, e, como tal, proporcionar uma visão geral dos estágios iniciais da civilização chinesa. Um site da capital Shang, mais tarde conhecida história das ruínas de Yin, está próximo Anyang moderna. trabalhos arqueológicos descobertos há 11 anos. Yin principais são túmulos reais e os fundamentos de palácios e sítios ritual, contendo armas de guerra e restos de sacrifícios humanos e animais. Dezenas de milhares de bronze, jade, pedra osso e cerâmica foram obtidos, a força de trabalho na bronzes atesta um alto nível de civilização. Em termos de ossos inscrito oráculo mais de 20.000 foram descobertos nas escavações científicas primeiro em 1920 anos para 1930, e mais de quatro vezes mais foram encontrados. Um dos mais importantes desenvolvimentos tecnológicos do Shang foi a invenção da escrita. Eles são o primeiro grupo de pessoas a partir de materiais escritos China que são encontrados. O mais comum desses escritos pode ser encontrada em ossos de oráculo usado para adivinhação. Os ossos utilizados para este fim vem de um número de animais, mas foram finalmente feito exclusivamente em tartaruga. A questão tinha sido escrito sobre o osso, que foi puxado e uma rachadura em forma de T foi produzido, o que tem sido interpretada, e a interpretação foi, então, escrito em o osso. Segundo as previsões do evento, a data do evento também foi escrito sobre o osso. Escrever é também disponível em bronze e pedra, mas a maioria dos casos ter se deteriorado como eles foram registrados em tiras de bambu. O Shang de Maio Também escrevia em seda. Shang O adoraram a "Shang Ti". Este deus governou como um deus supremo dos deuses menores, o sol, lua, vento, chuva e outras forças da natureza e lugares. Muito ritual, culto aos antepassados se tornou uma parte da religião Shang. Sacrifício aos deuses e ancestrais é também uma grande parte da religião Shang. Quando um rei morreu, centenas de escravos e prisioneiros eram muitas vezes sacrificados e enterrados com ele. As pessoas também foram sacrificados em número inferior, quando eventos, tais como a criação de um palácio ou um templo, teve lugar. O rei Shang tinha considerável poder sobre seus súditos. Obras públicas foram construídas que requeriam um monte de gente. Zhengzhou Capital, por exemplo, tem o selo de uma parede em todo o mundo quatro quilômetros de comprimento e até 27 metros de altura nas regiões. Paredes de terra foram feitas pelo espancamento de finas camadas de solo em um mobiliário de madeira. A terra torna-se duro como cimento.

Dinastia Zhou

A mais longa dinastia na história da China.

A Dinastia Zhou (1045 a.C a 256 a.C), seguido pela Dinastia Shang e foi seguida pela dinastia Qin na China. Dinastia Zhou, durou mais tempo do que qualquer outra dinastia na história chinesa, embora o controle político e militar da China pela dinastia durou apenas durante a Zhou do Oeste. Durante os Zhou, o uso de ferro foi introduzido na China, enquanto este período da história chinesa produziu o que muitos consideram o auge de bronze fazendo vara chinêsa. Essa dinastia também abrange o período durante o qual o roteiro escrito evoluiu a partir do antigo estádio, como visto no início dos anos ocidental inscrições bronze Zhou, aos primórdios do teatro moderno, na forma do script escritório arcaica que surgiu durante o final período dos Reinos Combatentes. Durante a Dinastia Zhou, as origens da filosofia chinesa nativa desenvolvidos, sua fase inicial a partir do século 6 a.C. Os maiores filósofos chineses, aqueles que fizeram o maior impacto sobre as gerações de chineses, foram Confúcio, fundador do confucionismo, e Laozi, fundador do taoísmo. Outros filósofos, teóricos, e escolas de pensamento da época foram Mozi (Latin: Micius), fundador da Mohism, Mengzi (Latin: Mencius), um famoso confucionista que desenvolveu o legado Kong Fuzi, Shang Yang e Han Feizi, responsável pela desenvolvimento da China antiga legalismo (a filosofia da Dinastia Qin), e Xunzi, que foi sem dúvida o centro da vida intelectual chinesa antiga em seu tempo, ainda mais do que figuras intelectuais como Mencius. Antes de conquistar, Shang Zhou era um Estado em Shaanxi. Gernet descreve o estado Zhou como uma "cidade" que está "em permanente contato com os bárbaros, o povo dessas regiões do Ocidente" e "talvez mais do que o Shang guerra. Gernet Zhou diz que os cavalos agricultores que têm sido feitas ao longo dos utilização de tanques como o Shang. Na história tradicional chinesa, Zhou derrotou o Shang Shang e o sistema orientado de culto ancestral a um culto universalizado longe da adoração de Di e de Tian ou "céu". Eles legitimaram o seu domínio invocando o mandato do Céu, a idéia de que a regra (o "Filho do Céu"), regido por direito divino, mas a sua destronar provar que ele tinha perdido o seu mandato. Essas coisas eram a família reinante havia perdido o mandato foram as catástrofes naturais e rebeliões. A doutrina explicadas e justificadas ao final do Xia e Dinastia Shang, e ao mesmo tempo, apoiou a legitimidade dos atuais e futuros líderes. A dinastia Zhou foi fundada pela família Ji e operado a partir de quatro capitais de sua história. Compartilhando a língua e a cultura do Shang, Zhou deu início através da conquista e colonização, criou um grande território imperial que afirma que Zhou reconheceu a primazia da Shandong e participou da elite da cultura. A propagação de bronzes Zhou, no entanto, foi concomitante com o continuado uso Shang estilo de cerâmica nas áreas remotas e esses estados foram os últimos a cair durante o Ocidente guerra. O mandato dos céus é baseado em regras. O imperador tem o direito de voto no céu.

Enfim, terminamos um resumo bastante elucidativo sobre os períodos chineses, agora vamos a alguns fatos chineses...

Os Pensadores Chineses

A idéia de unificar duas partes integral, o homem e a natureza, era a visão sistemática do mundo na cultura tradicional da China. Tal pensamento permitiu que a China para desenvolver um conjunto de sistemas que são diferentes da ciência e da cultura ocidentais. Suas características encontram-se na capacidade de pensar de forma sistemática, abrangente e dialeticamente e ter uma visão integrada do mundo. Medicina chinesa é representativa do sistema de pensamento científico China. Segundo a medicina chinesa, o corpo humano é uma unificação da harmonia dos dois pólos do yin e yang. Saúde significa o equilíbrio e a harmonia do yin e yang. Ele também descobriu a conexão dialética entre yin, yang, e os Cinco Elementos, e a teoria de que cada um produz e como ela é superada pelos outros. Diferentes partes do corpo humano também estão conectados com o cabelo, pele e órgãos. Então, a maneira de tratar doenças na medicina chinesa não está tratando a cabeça quando a cabeça dói, ou os pés quando o pé doer. Em vez disso, a fim de obter uma idéia abrangente que utiliza quatro métodos de diagnóstico: "observação da pele do paciente, expressão, movimentos, língua, etc; ausculta e olfato; interrogatório; e pulso-sentimento e palpação". Esta forma de tratamento dialético e de corpo inteiro de ajuste ilustra o princípio da harmonia entre o homem e a natureza na cultura chinesa. As idéias de pensamento abrangente, universal e conexões de restrição mútua e complementar na cultura chinesa estão recebendo mais e mais atenção por estudiosos de todo o mundo. O aumento do caos e das teorias difusa testaram e confirmaram a veracidade dos antigos pensamentos chineses.

Cosmovisão tradicionais

O que é o mundo e o cosmos? Esta é a questão fundamental da filosofia chinesa. Laozi (Lao Tzé), um pensador durante o Período de Primavera e Outono, foi o primeiro filósofo que tentou explicar a questão básica. De acordo com Laozi, Dao (Tao), ou "o Caminho", é a fonte e a raiz da terra, céu e tudo entre. O Caminho não tem ponto de partida e não tem fim. O caminho é a própria Natureza e a Natureza em si é o Caminho. Laozi tinha a noção de que "O Caminho segue a Natureza" para revelar uma verdade comum, porém profunda: que todas as coisas e criaturas do mundo, incluindo o homem e sua sociedade, têm um caráter natural. Seres humanos deve obedecer a lei da natureza e não deve colocar exigências incessantes sobre a Natureza. Por isso, tornou-se uma regra dominante na perspectiva tradicional chinesa sobre o mundo a "obedecer às leis da Natureza e siga desejo humano." Também é uma pedra angular importante ideológica da arquitetura da cultura da China.

A maneira dialética de pensamento é outra característica importante da filosofia chinesa com relação a sua perspectiva sobre o mundo. Os sábios antigos que escreveu O Livro das Mutações na Dinastia Zhou percebeu que o universo é composto de dois extremos opostos, e que pequenas alterações podem levar a grandes. Zhuangzi herdou e continuou idéia Laozis. Ele levar essa idéia ao extremo de considerar tudo como um fenômeno transitório. Seu famoso, "Butterflies and Dreams" é uma boa ilustração dessa idéia.

 

Teorias utopia

Cada um dos cem escolas de pensamento que surgiram durante o Período de Primavera e Outono elevou sua próprias idéias de uma sociedade ideal. Para Laozi, sua utopia foi descrito como este: "Deixe a sua comunidade ser pequena, com apenas algumas pessoas que Ele disse que "não fazer nada é realmente para fazer tudo." Um bom governante deve fazer nada, mas deixar que as pessoas cuidam de seus próprios interesses. Zhuangzi reiterou idéia Laozi e levou mais longe, defendendo que um "segue o caminho natural" totalmente, sem reservas. Para Mozi, filantropia? e de não-agressão? deve prevalecer em uma utopia. Hanfeizi avançado a idéia da lei combinando, política e poder para criar uma sociedade ideal.

Pensamento dominante sobre a sociedade ideal da China está contida nas teorias de Confúcio. Para Confúcio, um mundo de grande harmonia seria uma sociedade composta por muitos indivíduos agindo racionalmente, organizado em torno de uma série de ordens sociais. Etiqueta e benevolência são essenciais para as teorias sociais de Confúcio. Confúcio ensinou que um conjunto de ordens e normas devem ser estabelecidas. A partir da régua superior, para os seus ministros, aos pais e aos filhos, todos devem se comportar de uma forma adequada à sua posição e seguir um conjunto ordenado de regras e orientações. Nenhuma palavra pode ser dita, nem qualquer comportamento de violação destas regras e diretrizes ser contemplada.

Moral e Ética

  

Os sábios no início China acreditavam que a família era o elemento básico da sociedade. Uma vez que uma família é ligada através do sangue, a relação entre pai e filho é o núcleo do relacionamento. Esta relação é estendida ainda mais, para abranger relacionamentos entre marido e mulher, o monarca eo sujeito, seniores e juniores e entre amigos: estes são chamados de Relacionamentos Cardeal Five, e eles incluem a maioria dos relacionamentos entre as pessoas numa sociedade.

 

Confúcio estendeu benevolência como o mais alto padrão de ética social e referência moral da nação quando o seu bem-estar está em jogo. Ele esperava que ele se tornaria o código moral para o povo chinês. Mencius tomou princípio de Confúcio ainda mais, e levantou a noção de justiça, como o valor central e o padrão supremo da ética. Para Mêncio, entre os cinco princípios fundamentais de moral? Benevolência, justiça, cortesia, inteligência e fé a justiça, era o valor fundamental. Justiça implica princípios de justiça e moral. Justiça defesa tem sido um dos padrões morais essenciais para os chineses, o que está em contraste com o princípio de interesse pessoal em primeiro lugar.

Filosofia da Guerra

Vencer sem lutar é um pensamento importante na teoria chinês antigo militar. Quem propôs isso, Sun-Tzu (que denominou-se Sun Wu), nascido por volta de 500 a.C, foi um contemporâneo de Confúcio. Sua obra-prima, A Arte da Guerra, é universalmente considerado como um clássico até hoje. A Art of War segundo foi escrito por outro Sun-Tzu - Bin dom Sun Bin foi dito ser um descendente de Sun-Tzu, e nasceu cerca de 100 anos depois. Os dois Sun-Tzu, escreveu dois tratados sobre a arte da guerra, ambos os quais são tesouros da civilização chinesa. Sun Wu defendeu empregando estratégias primeiro e depois a diplomacia para derrotar o inimigo. Estes foram seguidos por invasão, e por último cerco às cidades do inimigo e castelos.

A razão pela qual a filosofia chinesa de vitória valores guerra sem batalhas é que os chineses têm uma profunda compreensão da guerra e uma avaliação clara de suas conseqüências. Laozi pensava que a guerra não era uma coisa boa, e deve ser travada somente quando é preciso. Deve-se colocar a abordagem de guerra a travar em um objetivo maior, e tratá-lo com cuidado e deliberação. Uma vida tranquila viver sem guerra ou de luta é uma boa vida. Mencius diz que senhores benevolentes são inigualáveis no mundo, e envio de outras forças armadas com benevolência para suprimir os exércitos não possuir esta qualidade é uma garantia de vitória e pode evitar a perda desnecessária de vidas.

Cultura tradicional chinesa políticos sempre adere a uma política centrada nas pessoas. É por isso que, na cultura militar chinesa, a benevolência e a justiça são sempre utilizados em uma avaliação de uma decisão de ir para a guerra, a fim de determinar o benefício provável para o povo. Cultura militar chinesa usa a benevolência e a justiça como orientação, e não vai deixar de guerra escalar fora de controle. A ênfase não está na sua força militar, nem vai se envolver em violência descontrolada - em vez disso, se esforça para vencer sem lutar.

A Descoberta e cálculos do PI

Pi é a razão entre a circunferência de um círculo e seu diâmetro. A pessoa que mais contribuiu para o cálculo do pi foi Zu Chongzhi (429-500). Ele foi ainda mais longe no cálculo do valor aproximado de pi, e denotado pelo sinal matemático, isto é 3.1415926 <pi <3,1415927. Havia muitas outras invenções, como o sistema político da China incluiu o sistema de exame imperial civil, O produto químico, técnicas utilizadas para fazer a "imortalidade pill", a invenção do primeiro sismógrafo, a ciência da genética e melhoramento, o calendário lunar da China - desempenharam um papel importante e profundo na história do mundo.

Arte e Arquitetura da China - História da Arte e Arquitetura da China

Introdução

arte e arquitetura da China desde a Idade da Pedra até o século XX, que representa as conquistas mais significativos da civilização mais antiga do mundo. O princípio fundamental de todos os aspectos da cultura chinesa é o equilíbrio harmônico e, assim, sua arte é uma sutil mistura de tradições e inovações, de idéias autóctones e estrangeiras, de imagens profanas e religiosas.

Desenvolvimento Histórico

Os imperadores chineses foram os primeiros e os mais assíduos mecenas artísticos. Muitos artistas e arquitetos eram empregados do governo que trabalhavam por encargo real. Em contraste, os artistas aficionados, que em muitos casos eram funcionários retirados ou exilados, podiam trabalhar sem as limitações que a corte impunha e suas obras refletiam um individualismo importante, alijado dos estilos imperiais. A subida ao trono ou a derrota das diferentes casas reais afetava profundamente o desenvolvimento da arte na China, mas todas elas compartilhavam o interesse de manter a tradição. Os governantes, sobretudo os que estabeleciam uma nova dinastia, ansiavam confirmar-se ante os olhos de seus súditos e a melhor maneira de conseguir seu apoio era dando prosseguimento às realizações artísticas das dinastias anteriores. A corte aceitava também as novas correntes procedentes da Índia e do Oriente Médio, porém cuidando de entrelaçar qualquer idéia inovadora em matéria de arte, religião e filosofia à trama já existente da vida chinesa.

Dinastia Shang

A civilização Shang (c. 1480-1050 a.C.) nasceu diretamente do desenvolvimento que teve lugar durante o período neolítico (4000-2000 a.C.), importante época na história da China. Neste período, com o começo da agricultura e da domesticação de animais, começaram a se estabelecer os povos. Com este novo sistema de vida, iniciaram-se os ritos funerários mais antigos que se conhecem. Os objetos de uso cotidiano eram enterrados com o defunto e, graças a isso, chegaram até nós em bom estado de conservação. As tumbas neolíticas têm revelado uma grande variedade de cerâmica, sobretudo grandes vasilhas pintadas, provavelmente urnas funerárias, e taças de argila negra polida, feitas no torno e talvez utilizadas em algum ritual.

Em 1975, os arqueólogos chineses que trabalhavam na região de Anyang descobriram a tumba da esposa favorita de um rei Shang, onde encontraram mais de 400 vasilhas de bronze e armas, além de 600 peças de jade e de pedra. A grande qualidade artística destes objetos, entre os quais havia figuras de jade e bronze lindamente talhadas com formas de animais e de pássaros, é uma prova do desenvolvimento da arte chinesa pertencente à primeira dinastia.

Dinastia Chou

  

Os reis Shang não puderam controlar o crescente poder da tribo vizinha, os Chou (c. 1027-256 a.C.), estabelecida em sua fronteira ocidental. Foi no ano de 1027 a.C. que os Chou conquistaram Anyang e assentaram sua dinastia na cidade. A arte do período Chou oriental posterior mostra a diversidade e a qualidade técnica características de toda a história da arte da China. Nas tumbas da dinastia Chou oriental descobriram-se pinturas sobre seda que constituem as mostras mais antigas desta técnica, assim como esculturas em madeira e obras de laca e cerâmica vitrificada que falam de novos desenvolvimentos técnicos e dos estilos artísticos.

Dinastias Quin e Han e as 6 Dinastias

Pintado no palácio de Han, séc XVI

A dinastia Quin teve um importante papel na história da China, apesar de sua brevidade (221-206 a.C.). O enfraquecimento político do império Chou oriental terminou com a consolidação do poder do imperador Quin Shi Huangdi, do qual procede o nome de China. Após sua morte, este poderoso governante foi enterrado na província norte-ocidental de Shanxi, num túmulo funerário maciço, descoberto recentemente. Nesta tumba real apareceram mais de 6.000 figuras de terracota (entre homens e cavalos), destinadas a proteger a cripta. Representam um dos regimentos do imperador, composto por oficiais perfeitamente equipados, aurigas, arqueiros e jovens soldados a pé. O exército estava pintado com uma ampla gama de cores brilhantes, que, com o passar do tempo, se apagaram.

Esta vasilha com orelhas, assim chamada pela forma de suas asas, foi feita na China durante a dinastia Han (206 a.C. -200 d.C.). Por fora, é feita em madeira laqueada em negro com detalhes em vermelho e, por dentro, em vermelho com detalhes em negro e ouro. É possível que tenha formado parte dos bens funerários que se enterravam com os mortos.

Iniciada em fins da dinastia Chou, a arte da pintura floresceu durante o período Han. Os temas mais freqüentes eram episódios da vida no além e lendas de antigos heróis. Essas pinturas revelam uma evidente intenção de representar o espaço e a distância. Também durante este período apareceram os primeiros elementos de representação da paisagem.

A riqueza da corte Han não pôde evitar a derrocada da dinastia no ano 220 a.C. Os séculos que se seguiram, durante os quais os clãs rivais trataram de controlar partes do Império, são conhecidos como o período das Seis Dinastias (220 a.C.-589 d.C.). Durante este período a arte recebeu a influência das novas idéias e de importantes progressos religiosos, como o confucionismo e o taoísmo, que propiciaram novos temas e estilos. O budismo, chegado à China da vizinha Índia, teve um profundo efeito sobre a arte do período das Seis Dinastias. Os primeiros exemplos da arte budista que vieram da China foram as estatuetas levadas pelos budistas indianos. No século IV, a afluência de estilos e de temas produziu uma nova categoria de arte e arquitetura budistas dentro da tradição chinesa. Na China Ocidental, todavia, podem ser contempladas, no mosteiro de Dun-huang, importantes pinturas murais baseadas em histórias sagradas.

Importante contribuição à arquitetura do período foi o pagode de madeira, baseado na stupa indiana, na torre da dinastia Han. No século VI, praticamente todas as facetas da vida cultural chinesa estavam inspiradas no budismo.

Ainda que a arte budista dominasse quase todas as obras das Seis Dinastias, também estava ocorrendo uma mudança nas tradições profanas. A esse período pertence Gu Kaizhi, considerado o pai da pintura paisagística. Também houve progressos no terreno da cerâmica. Os primeiros vasos reconhecíveis, chamados Yue-yao, são de grés vitrificado em verde e foram fabricados nos tornos da província de Zhejiang. Esta cerâmica era muito duradoura e utilizada, sobretudo, na fabricação de cuias e jarros que chegaram a ser exportados para lugares tão distantes como as Filipinas e o Egito.

Dinastia Tang

A dinastia Tang (618-907) propiciou um grande desenvolvimento artístico, sendo este período conhecido como a Idade de Ouro da China. O país havia se consolidado, em primeiro lugar durante o breve mandato da dinastia Sui (589-618) e, em segundo, já de forma mais segura, pelo jovem monarca Taizong, no ano 618. A estabilidade do governo e a conseqüente prosperidade econômica propiciaram um florescimento de todas as manifestações artísticas: pintura, cerâmica, música, poesia e artesanato em metais. Os budistas sofreram períodos de perseguição durante a era Tang, porém, na arte chinesa, a influência de sua religião perdurou. A pintura budista manteve sua importância durante o período Tang, mas a paisagem profana passou a dominar as artes pictóricas. São três os nomes de pintores conhecidos dessa época: Wang Wei, criador da paisagem monocromática, que preferia as paisagens nevadas, cheias de intimidade e de tranqüila melancolia; e, em contraste com seu estilo, Li Sixun e seu filho Li Zhaodao (ativos em 670-735), de caráter marcadamente monumental.

Nesse período, aperfeiçoou-se a pintura de retratos, iniciada na era Han. A inovação é a característica principal do período Tang em relação às artes decorativas. Os comerciantes e artesãos de diferentes nacionalidades trouxeram importantes influências procedentes do Oriente Médio, que estimularam a criação de novos estilos em metais e cerâmica. Os frascos de viagem e os pratos de ouro e prata, com grande variedade de formas, lembram as tradições da Ásia Central. Os vistosos jarros de louça, sobretudo jarras e vasilhas para beber, feitos a partir de protótipos de metal, lembram muito a ourivesaria persa. É importante a cerâmica desse período, pois, graças a uma técnica desenvolvida no sul da China, era possível a cozedura de uma substância branca, de grão fino, que hoje se conhece como porcelana.

Dinastia Song

Nos anos que se seguiram à queda do governo Tang, o território da China ficou reduzido, em conseqüência das invasões dos povos vizinhos. Os imperadores Song (960-1270) não eram tão poderosos como seus predecessores Han e Tang. Esforçaram-se para manter uma paz pouco sólida com seus quase sempre hostis vizinhos e as artes da época denotam uma introspeção e um refinamento cultivados como resposta à áspera realidade política. Os imperadores Song se caracterizavam pela erudição e muitos deles eram, inclusive, consumados artistas. Com freqüência, alude-se à pintura deste período, abundante em escolas e em estilos, como a maior realização da arte Song. Fundou-se uma academia real de pintura e a própria corte patrocinou numerosos artistas.

Durante esse período (960-1126), os pintores inclinavam-se a um estilo monumental, criando impressionantes panorâmicas. Artistas como Li Cheng, mestre dos planos horizontais e distantes (ativo no século X), e Fan Kuan, que segue fielmente a natureza (ativo no princípio do século XI), destacaram este estilo com suas vistas imponentes de escarpados rochosos, interrompidos por alguma cascata ou por algum grupo de figuras pequenas.

No século XII, a academia de pintura imperial criou um estilo de paisagem conhecido como escola de Ma-Xia, devido ao nome de seus principais representantes: Ma Yuan e Xia Gui. Estes criaram paisagens menos elaboradas, utilizando as sombras para sugerir a massa terrestre e para conferir à obra um aspecto ligeiro e etéreo.

A cerâmica dos períodos Song setentrional e meridional é comparável à pintura de paisagem no tocante à variedade e às realizações.

A tendência Song para o refinamento pode ser apreciada também no que diz respeito à arquitetura do período. Os estilos Tang foram se alongando e afinando e deram lugar a umas agulhas características do estilo Song. Os telhados curvos, típicos da arquitetura chinesa, alcançaram seu apogeu nesse período.

Dinastia Yuan

A invasão dos mongóis (1279-1368) produziu alterações na natureza da arte chinesa, sobretudo na pintura e na escultura. Embora os governantes estrangeiros tivessem interesse em perpetuar a cultura clássica chinesa, a maioria dos artistas não estava feliz na corte e se retirou. A pintura e a caligrafia se converteram em atividades destes ex-funcionários. Wenren hua, a arte dos aristocratas independentes durante a dinastia Song, foi, durante o período Yuan e o seguinte, a escola artística mais importante; continuavam sendo conhecidos como os eruditos e depreciavam os pintores que se vincularam à academia de conservadores e os imitadores.

Pintura do artista chinês Ma Yuan (século XIII), o pintor mais importante da dinastia Song setentrional. Este artista era conhecido por "Ma, o de uma esquina", porque, em suas pinturas, só chegava a uma esquina da tela, deixando o resto do quadro em branco.

Além da considerável diferença de estilo, a pincelada dos pintores wenren era mais acentuada e segura que a dos artistas Song meridionais. As rochas e as árvores, que na escola Ma-Xia se apresentam difusas, aparecem com força na obra dos pintores Yuan. Já não se utiliza a bruma para sugerir a distância e o infinito e a amplitude dá lugar a um interesse mais dramático pela forma. Huang Gong-wang, Ni Zan, Wu Zhen e Wang Meng representam a diversidade característica deste período.

Desde os tempos pré-Tang a caligrafia era considerada um ramo da pintura. Juntamente com a poesia e a música, constituía uma parte importante da formação intelectual dos cavaleiros. A caligrafia, como a pintura, dá mostras das possibilidades quase infinitas do pincel. A corte dos mongóis fez grandes progressos nas técnicas de fabricação da porcelana. Em meados do século XIV, foram fabricaram as primeiras mostras fechadas de porcelana decorada com cores aplicadas antes do vitrificado.

Os mongóis fizeram importantes incursões também no campo da arquitetura. Hoje se crê que as estruturas originais da capital mongol, Pequim, eram maiores que as estruturas Ming que as substituíram.

Dinastia Ming

O governo mongol terminou com o estabelecimento da dinastia chinesa Ming, que se estendeu entre os anos de 1368 e 1644. A corte fundou imediatamente a academia real de pintura, que atraiu, principalmente, os pintores de pássaros e de flores e os paisagistas da escola Ma-Xia. Do grupo que encabeçava os wenren Ming, chamado escola de Wu, saíram numerosos artistas importantes, entre os quais destacam-se Shen Chou e Wen Zengming. A pincelada de Shen Chou denota uma linha rigorosa, que proporciona claridade a suas obras, inspiradas com freqüência em temas cotidianos, como um grupo olhando a lua de um terraço. Wen Zengming preferia os temas de grande simplicidade, como uma árvore ou uma rocha, e sua obra transmite a força que vem da solidão, talvez como reflexo de seu desencanto com a vida na corte.

O período Ming é famoso por suas artes decorativas. Introduziu-se uma nova técnica: uma vez que a porcelana havia sido vitrificada e a cozedura feita à temperatura necessária, pintava-se a peça com esmalte da cor desejada e ela voltava ao forno uma segunda vez. Graças a este invento, podia-se decorar a mais fina cerâmica chinesa com uma infinita variedade de cores brilhantes.

Dinastia Oing

Porta Qian Man na entrada sul da praça Tiananmen

Os últimos anos da dinastia Ming foram marcados por grandes dissidências políticas internas. Esta situação era observada pela vizinha Dongbei Pingyuan ou Manchúria. Uma dinastia oriunda desta região, os Qing, aproveitando as revoltas, subiu ao poder em 1644 e nele se manteve até 1912. Desejosos de assimilar as tradições das dinastias anteriores, os governantes Qing abraçaram todos os aspectos da cultura chinesa.

A corte continuou patrocinando uma academia real de pintura, mas a qualidade de sua produção não ia além da boa imitação dos estilos Song.

O monge budista Kun Can trabalhava como os pintores Zen do período Song meridional. Muitas de suas figuras se apresentam distorcidas, embora não cheguem a ser abstratas, e seus pássaros e rochas, executados velozmente, conservam a forma orgânica.

As artes decorativas do período Qing denotam mais técnica que beleza. O processo de esmaltado se aperfeiçoou durante esta época.

Os estilos ornamentais preferidos na época Ming foram seguidos pelos artistas Qing nas obras com metais, no laqueado e no entalhe em jade. Eram únicos no minucioso trabalho com o cristal soprado. Os móveis de madeira decorados com laca, algumas vezes dourada, tinham grande aceitação na corte imperial e entre os funcionários ricos e os comerciantes.

Também na arquitetura continuaram muitas das tradições Ming. Os mongóis haviam rechaçado o delicado estilo Song, iniciando uma tendência às estruturas mais baixas e maciças, que fora adotada pelos arquitetos Ming, criadores de muitos edifícios retangulares. Os templos Ming conservaram alguns detalhes Song, como as figuras de madeira de seu interior pintadas com grande colorido. Já os imperadores Qing preferiam interiores amplos, quase monótonos, desprovidos de detalhes. Os palácios, muitos dos quais ainda existem na cidade de Pequim, são a marca especial da arquitetura Qing e se caracterizam pelas formas maciças, construídas numa estrita simetria. A cor desempenha um importante papel nesses edifícios de telhados dourados, com detalhes pintados em vermelho e com escadas de mármore branco.

Xangai teve sua origem há aproximadamente 5.000 anos, com um pequeno povoado de pescadores. A cidade cresceu até transformar-se no principal porto da China, no século XVII. Atualmente, é a maior cidade do país e a de maior densidade populacional. Muitos dos canais de Xangai facilitam o transporte de mercadorias dentro da cidade: na imagem, um canal atravessa um salão de chá (esquerda) no bairro velho.

Arte Chinesa no séc. XX

O forte sentimento de nacionalismo provocou ondas de instabilidade política que culminaram com a derrota da dinastia Qing em 1911. Com a fundação da República da China, sob o mandato de Sun Yat-sen, iniciaram-se as pressões para modernizar o país e aceitar muitas das idéias ocidentais, que, logicamente, afetaram também a arte. Muitos pintores foram estudar no exterior — primeiramente no Japão e depois na Europa, sobretudo em Paris. Ao regressar à China, introduziram numerosas inovações, como as cores atrevidas e outras características da pintura européia em matéria de pincelada, perspectiva e tendência à abstração. As artes decorativas, no entanto, absorveram menos a influência externa e seguiram a demanda dos estilos tradicionais, tanto para consumo interior quanto para tudo o que é exportado.

O estabelecimento da República Popular da China, em 1949, introduziu outro campo importante na arte e na cultura do país. Sob o mandato de Mao Tsé-tung, o conteúdo político foi incutido na pintura e nas artes decorativas. Os estilos pictóricos procediam das escolas posteriores à dinastia Qing, porém incluindo nos temas os louvores à reconstrução socialista. Muitas artes populares tradicionais, que não haviam sido reconhecidas como tais durante os períodos dinásticos, passaram a ocupar um lugar destacado. As artes têxtil, da cestaria, da joalheria e da gravura em madeira se somaram às da cerâmica, da laca e do entalhe em jade, ante a importância cobrada ao artesanato tanto para o uso interno quanto para a exportação. Depois da morte de Mao, ocorrida em 1976, a arte chinesa se apresenta menos politizada em todos os sentidos, o que permitirá julgar melhor sua evolução futura dentro do contexto de sua tradição histórica.

Literatura e Arte

É geralmente aceite que existem seis tipos de artes clássicas: Poesia, dança, música, pintura, arquitetura e escultura, a poesia ainda dá à luz ensaios literários, ficção e drama.

China tem uma longa história, por isso todas as seis artes clássica floresceram na China antiga.

Literatura Chinesa - História da Literatura Chinesa

Introdução

Existem duas tradições na literatura da china: a literária e a popular ou coloquial. A última remonta a mais de mil anos antes da era cristã e permanece até nossos dias. No princípio consistia em poesia mais tarde em teatro e romance, e depois foi incorporando obras históricas, relatos populares e contos. Os intelectuais da classe oficial que ditavam os gostos literários, não a creditavam digna de estudos por a considerarem inferior, sendo que, até o século XX, este tipo de literatura não obteve o reconhecimento da classe intelectual. Seu estilo brilhante e refinado marca os princípios da tradição literária ortodoxa, que começou há 2.000 anos.

Época Clássica

A época clássica é correspondente a da literatura grega e romana. As etapas de formação tiveram lugar do século VI ao IV a.C. nos períodos da dinastia Chou (c. 1027-256 a.C.). Desta época são as obras de Confúcio, Mencio, Laozi (Lao-tsé), Zhuangzi e outros grandes filósofos chineses. Culminou com a recopilação dos chamados cinco clássicos, ou clássicos confucianos, além de outros tratados filosóficos.

A obra poética mais importante do período clássico foi o Shijing (Livro das odes ou Clássico da poesia), antologia de poemas compostos em sua maioria entre séculos X e VII a.C. A lenda diz que foi o próprio Confúcio quem seleccionou e editou os 305 poemas que formam a obra. Trata-se de poemas simples e realistas da vida camponesa e cortesã.

O estilo aristocrático ou cortesão alcança sua máxima expressão com os poemas de Chu, estado feudal ao sul da China central que foi a terra de Qu Yuan, primeiro grande poeta chinês.

Durante a dinastia Han (206 a.C.-220 d.C.) as tendências realista e romântica: deram lugar à escolas poéticas. Os versos de Chu foram o começo de um novo gênero literário, o fu, o poema em prosa. Mais tarde, a poesia se enriqueceu com canções populares reunidas por Yüeh-fu, no século II a.C.

Os primeiros trabalhos em prosa formam, junto com o Shijing, os cinco clássicos. São o I Ching (Anais do Chin), livro de adivinhacões; o Shujing (Livro dos documentos), um conjunto de antigos documentos de Estado; o Liji (Memória sobre os ritos), coleção de códigos governamentais e rituais, e o Chunqiu (Anis da primavera), a história do estado de Lu desde 722 até 481 a.C. Do século VI até o III a.C. foram escritas as primeiras grandes obras da filosofia chinesa, como os Analectas de Confucio, aforismos recompilados por seus discípulos; os eloqüentes debates de Mencio, discípulo de Confúcio; o Doodejing (Clássico da forma e sua virtude), atribuído a Lao Tse, fundador do taoísmo, e os ensaios de Zhuangzi, o outro grande filósofo taoísta. Também são importantes os ensaios de Mozi, Xunzi e Han Fei Zi. Sima Qian escreveu o Shiji (Memórias históricas), história da China até a dinastia Han. Os discípulos de Confúcio criaram, as bases da tradição literária da prosa chinesa, adotando uma linguagem literária própria, diferente da linguagem falada.

Época Medieval

Do século III ao século VII d.C., a China estava dividida em estados rivais, porém com a difusão do budismo vindo da Índia e a invenção de um tipo de imprensa viveu um dos períodos mais brilhantes da história de sua literatura.

Durante os períodos de agitação política, poetas encontraram refúgio e consolo no campo. Alguns eram ermitãos e criaram uma escola de poesia a que chamaram Campo e jardim. Outros escreveram os melhores poemas populares chineses, como os de amor atribuídos a poetisa Tzu-yeh. O melhor poeta destes séculos turbulentos foi Tao Qian, também conhecido por Tao Yuanming, que cantava as alegrias da natureza e da vida solitária.

A melhor poesia chinesa foi escrita durante a dinastia Tang (617-907), da qual se conservam mais de 49.000 poemas escritos por 2.200 poetas. Os três poetas mais famosos foram Wang Wei, filósofo e pintor; Li Po, líder taoísta da escola romântica, e seu amigo e rival Tu Fu, meticuloso em seus esforços para conseguir um realismo preciosista, cuja obra influenciou o poeta Po Chu-i, que utilizava a poesia como um meio para a crítica e a sátira.

Durante a dinastia Song (960-1279), Su Tung-po foi o melhor poeta chinês de tsu (estilo poético que fixa o número de versos e seu comprimento segundo o tom e o ritmo). A poetisa chinesa Li Qingzhao alcançou grande popularidade por seus versos tsu sobre sua viudedad. Han Yu, mestre da prosa Tang, exigia a volta da escrita direta e simples do estilo clássico.

A tradição literária prlongou-se na dinastia Song com Ouyang Xiu, mais conhecido por suas maravilhosas descrições de paisagem. Os engenhosos ensaios de Su Xun são os melhores do estilo clássico.

O teatro propriamente dito não se desenvolveu até o final do período medieval. Na época Tang, os atores já ocupavam um lugar importante entre os artistas populares e se agrupavam em companhias profissionais, que atuavam em teatros construídos para receber milhares de pessoas.

Época Moderna

A época moderna começa no século XIII e chega até nossos dias.

No século XIV, a narrativa popular chinesa foi cada vez mais importante. Dois dos primeiros romances desta época, Sanguozhi Yanyi (Histórias romanceadas dos reinos) e Shuihuzhuan (À beira d'água), podem ser considerados a épica em prosa do povo chinês. Cao Xueqin escreveu o romance realista Hongloumeng (Sonho do quarto vermelha).

No século XVII, apareceram numerosas coleções de breves histórias. A mais popular é Jinguqiguan (Contos maravilhosos do passado e do presente), composto de 40 histórias.

No século XX, influenciados pela literatura ocidental, os escritores chineses, guiados por Hu Shi, começaram uma revolução literária conhecida como o renascimento chinês. Intencionavam utilizar a linguagem coloquial com fins literários. Com ensaios e histórias mordazes atacavam a sociedade tradicional, e escritores como Lu Xun (pseudônimo de Zhou Shuren) ajudaram ao avanço da revolução socialista.

Durante os anos da Revolução Cultural (1966-1978) os artistas e escritores se adaptaram as necessidades do povo e a influência burguesa ocidental foi atacada duramente. Desde então tem se permitido uma maior liberdade de expressão, tolerando-se o renovado interesse pelas idéias e as formas ocidentais.

Estética Chinesa

 

Como a filosofia tradicional chinesa tem como ideal atingir uma harmonia entre os seres humanos e o céu, e como os seres humanos são parte da natureza, que é adequado para o povo chinês a prestar grande atenção para a harmonia entre as suas próprias criações e da natureza. Portanto, a estrada principal da arte chinesa tem seguido é basicamente a simplicidade. Assim, a estética chinesa vê recuperação de uma pureza original e simplicidade como o estado mais elevado de beleza. Somente se, antes de criar uma obra de arte, o artista reúne imaginação e inspiração, compreende todos os fenômenos do mundo do ponto de vista da simplicidade, e gosto da natureza multicolorida de pureza, ele pode reivindicar possuir o espírito da beleza. Enquanto é simples, simples, sincero e cheio de imaginação, ele será apreciado pelo povo chinês. Recuperação e manutenção de uma pureza original e simplicidade, sem deixar de preservar a natureza, vivacidade de equilíbrio, apresentação e harmonia são os elementos essenciais da arte chinesa. obras de arte chinesa, especialmente a literatura e teatro, pagar uma grande atenção à avaliação moral. Obras de arte da China diretamente encarar a realidade e tornar a vida-como retratos, eles também são repletos de imaginação colorida. Os artistas sempre manter um senso de desapego de suas criações, sendo ao mesmo tempo dentro da arte e também fora da arte. Esta sensação de distância é um dos aspectos originais da arte chinesa. Arte chinesa muito enfatiza agitando a imaginação da platéia. Os artistas tentam o seu melhor para imergir o público e fazê-los participar de suas criações.

A Música

 

As "Seis Artes Clássicas" em que Confúcio era adepto, a música está incluída. Ele colocou a música de aprendizagem como um dos componentes importantes da educação. Os sinos do Período dos Estados Guerreiros provar que a oitava de doze notas, incluindo meios-tons, já era conhecido e empregado pelos chineses cerca de 2.000 anos atrás.

Na Dinastia Han, não só tinham instrumentos, como o zhong (sinos), di (flauta), sheng, Zheng, Qin e si tornou muito popular, mas instrumentos étnicos como o konghou, pipa, tongbo, yunluo e Huqin foram também introduzidos.

Instrumento denominado Er Hu

Er hu

A origem do er hu pode remontar à Dinastia Tang, entre os séculos VII e X. Naquela época, o er hu era um instrumento popular nas minorias étnicas do noroeste chinês. Por mais de mil anos, o er hu foi usado para fazer o acompanhamento de óperas tradicionais. Na era moderna, ele se difundiu como um ganha-pão de artistas de rua e, por isso, não era considerado um instrumento de prestígio.

A estrutura do er hu não é complexa. Ele é composto de quatro partes: um braço estreito, com 80 centímetros de comprimento, feito de madeira de alta densidade; duas cordas; uma caixa de ressonância em forma de copo coberta de um lado com um pedaço de pele de cobra; e um arco de bambu onde se ata crina de cavalo. O instrumentista toca o er hu sentado, apoiando a caixa de ressonância sobre a perna esquerda, enquanto a mão esquerda segura o instrumento e a mão direita controla o arco. De timbre suave e claro, o er hu pode alcançar 3 oitavas.

 

Instrumento denominado Ruan

O Ruan é um dos instrumentos musicais tradicionais de cordas da China e tinha o nome de “Pipa de Qin”. Na Dinastia Qin ( 221-206 a..C ), artesãos colocavam cordas em pequenos tambores com cabos, formando um instrumento musical de cordas chamado Tao. Posteriormente, eles o aperfeiçoaram, passando a chamar-se de “Pipa de Qin”, origem de Ruan.

No século III, um músico chamado Ruanxian especializou-se em tocar o Ruan. O povo que apreciava muito sua música, passou a chamar o instrumento dele como Ruanxian. Há mil anos, ele passou a chamar-se simplesmente de Ruan.

O Ruan tem uma cabeça no cabo. A caixa de ressonância É feita de madeira e tem 4 cordas. A cabeça do cabo é decorada com um dragão e outros desenhos esculpidos em ossos de animais. O manejo do instrumento é muito parecido ao Pipa, outro instrumento tradicional chinês.

 

O Ruan interpreta a principal melodia numa orquestra, especializada em interpretação de músicas bem ritmadas e calorosas. A música interpretada com Ruan de baixa tonalidade é muito parecida à musica tocada com violino ocidental de baixa tonalidade.

Yangqin

Yangqin é um instrumento de cordas feito com madeira e tem uma caixa de ressonância em forma de borboleta, razão pela qual, também recebe o nome Qin de borboletas. Qin é um termo genérico para vários instrumentos de cordas. O Yangqin possui mais de 400 anos de história. Com sua evolução, ele já se adaptou aos vários estilos musicais.

Na dinastia Ming (1368 -1644), O psaltery foi introduzido na China pelos persas e se espalhou pouco a pouco pelo país a partir do Sul da China. Com o constante aperfeiçoamento efetuado pelos artistas chineses, este se tornou um instrumento tradicional da China, Yangqin.

Servindo de solo, coro e acompanhamento, o Yangqin possui uma forma de execução bem variável. Por isso, nas orquestras tradicionais da China, o Yangqin ocupa sempre uma importante posição.

Todos os empregados em orquestras, estes vieram a tornar-se instrumentistas da China popular. Após as dinastias Song e Yuan, a música instrumental e canto convergiram em uma produção única, juntamente com a fala dramática. Música na dinastia Yuan foi dividido em música do sul, e do norte. A Opera Kunqu originou-se na Dinastia Ming, da Dinastia Qing e teve a sua Ópera de Pequim. Baladas de diferentes lugares, como o "Hua'er" das províncias de Qinghai e Gansu, canções folclóricas da província de Sichuan e "Xin Tian You" do noroeste, todos têm suas próprias características.

MUSICA CHINESA

  

Chinese Music

Chinese Music II  (Classica)

Beautiful Chinese Music【18】Traditional

Beautiful Chinese Music【6】Traditional

Dança 

Já em 7.000 ou 8.000 anos atrás, os ancestrais chineses já tinham começado a dançar, e usá-lo como parte de sua atividade comunitária. No período Shang, a dança tornou-se um componente principal de cerimônias envolvendo oração e adoração. Tribunal começou a dançar durante esse período. Tribunal de dança atingiu o seu auge na dinastia Tang. A influência da Tang Dynasty na dança se espalhou até a Coréia, Japão e Pérsia; pode-se encontrar ainda hoje o charme da Dinastia Tang nas danças desses países.

Dança chinesa inclui danças marciais e tanto civil, dançando com as mãos vazias e dançando com armas. Na arte popular mais simples, os bailarinos e seus instrumentos exercem diversas funções enquanto dançam, incluindo foices, machados, guarda-chuvas, chapéus de palha e lenços. O uso de luvas e suas extensões, cachecóis longos, também contribuiu para formas únicas de dança. Danças folclóricas às vezes era específica para uma região: a dança do Leão nas províncias de Hebei e Guandong, a dança do chá-colheita na província de Yunnan, a yangge grande do Nordeste, e assim por diante. Todos eles têm características diferentes.

Dança do Leão

A Dança do leão é uma forma de dança tradicional na cultura chinesa, na qual os participantes imitam os movimentos de um leão usando uma fantasia do animal.

O traje de leão pode ser manejado por um único dançarino, que salta e movimenta energicamente a cabeça, as mandíbulas e olhos da fantasia, ou por um par de dançarinos, que constituem as pernas dianteiras e traseiras do animal. O uso do par de dançarinos é visto em exibições de acróbatas chineses, com os dois dançarinos agindo em conjunto para movimentar o animal entre plataformas de várias alturas. A dança é tradicionalmente acompanhada por gongos, tambores e fogos-de-artifício, representando uma chuva de boa sorte.


Tem o estilo clássico mostrado na dança do Bambu e na Dança da Lua.

Pinturas

Já era um país altamente desenvolvido em técnicas de pintura do Neolítico, o mais tardar. As descobertas de desenhos rupestres da Cultura Montanha Vermelha, vem provar que todos os chineses no início já tinham começado usando imagens para expressar seus pensamentos criativos. Pinturas da Dinastia Han são de precisão, linhas simples, expressando temas imaginativos, exercendo uma profunda influência sobre os pintores dos séculos mais tarde. Pinturas na Wei e dinastias Jin em sua maioria dizem respeito a temas budistas. Pinturas da Dinastia Tang, se retratando formas humanas e rostos ou paisagens, tinha atingido um estado ainda mais elevado. No Yuan Yuan , Ming e Qing dinastias, pinturas feitas pelos literatos eram populares. pintura chinesa dá grande atenção à precisão das linhas de tinta, e se esforça para nitidez e contraste. A integração da pintura, caligrafia, poesia e selos é único no mundo da arte.

Escultura

Dinastia Xia

Pode-se ver que muitos utensílios das dinastias Xia, Shang e Zhou são realmente esculturas, e os belos padrões em panelas antigas também são obras de escultura.

Esculturas - Exército de Terracota

  

Exemplos do Qin, Han, Wei, Jin, dinastias Tang e Song retratar a beleza das habilidades do escultor ainda mais drasticamente. O Exército de Terracota, escavado a partir do mausoléu do primeiro imperador de Qin, é chamado de Oitava Maravilha do Mundo. Enormes estátuas dos Budas, arhats, Bodhisattvas, divindades e demônios são legião. Nos temas da escultura chinesa antiga, além da religião e obras feitas para acompanhar imperadores mortos para a vida após a morte, há também incluiu algumas obras tratar assuntos todos os dias. De várias regiões, pode-se ver figuras humanas de diferentes estilos, figuras dos artistas em óperas e outras pessoas de diversas identidades. Outros temas populares foram os animais: bois, cavalos, cães, porcos, ursos, tigres e leões.

Poemas

  

Poemas chineses originaram-se muito cedo na história do país. Canções de trabalho, orações em cerimônias religiosas e canções de amor romântico poderiam ser tanto cantado ou recitado. Antigos mitos e lendas, os primeiros épicos, foram uma grande fonte de literatura do país. Clássicos de poesias foi a primeira coleção de poemas escritos na China. Diz-se que clássico da Poesia foi compilado por Confúcio. Depois do clássico da poesia veio Chu Ci (ou a poesia de Chu: The Songs of the South), uma compilação das obras de Q Yuan e seus seguidores. Qu Yuan funciona significativamente influenciada poesia chinesa dos séculos mais tarde. Poemas em forma de baladas do Leste e dinastias Han Ocidental veio depois Chu Ci. Poemas e baladas do Wei, Jin, do Sul e do Norte dinastias eram muito populares na época. Na dinastia Tang, um estilo mais moderno chamado Lshi (um poema clássico de oito linhas) desenvolveu muito rapidamente. Poemas da Dinastia Tang tornou-se o capítulo mais colorido da literatura chinesa, e mantenha uma posição importante em toda a história da literatura. Após os poemas da Dinastia Tang, veio a poesia Ci da dinastia Song. Poetas desta época eram hábeis no uso de alternar frases longas e curtas. Na dinastia Yuan, o estilo de poesia mudou, e San Qu (um tipo de ópera com padrões tonais modelado após músicas extraídas de música folk) se tornou bastante popular. prosa chinesa antes do Qin e Han Dynasties foi mais preocupadas com a história e filosofia. Trabalhos descrevendo as várias escolas de pensamento do Período Pré-Qin, e relatos históricos relacionados têm sido geralmente de alta qualidade. Registros históricos,  escrito por Sima Qian, foi chamado o excelente representante da prosa da dinastia Han. Outro estudioso da dinastia Han, Sima Xiangru, era também um homem de letras famosas. Prosa nas dinastias Wei e Jin usar o paralelismo liberalmente, e colocam ênfase especial sobre a seleção de belas palavras e a formação de frases simétricas. Os oito mestres da prosa Dinastias Tang e Song, e mais tarde os da Ming e Qing, todas as contribuições feitas significativa, deixando muitas obras famosas para a posteridade. Romances chineses em sua maioria derivam do scripts de artistas de rua. Lendas da Dinastia Tang e scripts de contadores de histórias da dinastia Song já havia tomado em um nova forma embrionária. Em dinastias Ming e Qing, romances clássicos chinês tornaram-se plenamente maduro. Scripts existentes mostram que o drama chinês durante a dinastia Song do Sul já havia se tornado maduro, e ganhou ainda maior desenvolvimento na Dinastia Yuan. Agora, os tipos de dramas de diferentes lugares do número China mais de 300, a partir do "fósseis vivos do teatro", como o Opera Nuo da província de Guizhou (o drama Mask), o Opera tibetano, e o Pu Xian Opera na Província de Fujian, para o tesouro chamado estado, a Ópera de Pequim - todo o espectro é tesouros do teatro.

Os dois nomes da poesia chinesa, no século oitavo da nossa era, são os de Li Po e Tu Fu. Dizem que Li Po morreu afogado num rio, tentando abraçar a imagem da lua refletida nas águas. Essa versão de sua morte pode ser puramente lendária, dados o encanto com que ele sempre se ocupou da lua, nos seus versos. Do apreço em que era tida, porém, a sua poesia, fala-nos um poema de seu amigo Tu Fu, ressaltando as qualidades poéticas de Li Po e da sua superioridade em relação aos artistas seus contemporâneos. (Poemas Chineses - Li Po e Tu Fu – foram traduzidos por Cecília Meireles)

Arquitetura

 Muralha da China: grande exemplo da arquitetura chinesa

Muralha China - História da Muralha China

Fortificação ao longo da fronteira norte e nordeste da China, que se estende de Jinwangdao (Chinwangtao), passando pelo golfo de Chihli (Bo Hai o Po Hai), até as proximidades de Gaodai (Kaotai) pelo leste, e a província de Gansu (Kansu) pelo oeste, com uma muralha interior que vai na direção sul das proximidades de Pequim até quase chegar a Handan (Hantan). O maior trecho da Muralha foi construído no reino de Ch'in Shih Huang Ti, primeiro imperador da dinastia Tsin (ou Qin), como defesa contra ataques dos povos nômades.

A Grande Muralha da China é a maior estrutura artificial do mundo, com sua extensão de 2.400 km. Shi Huangdi, primeiro imperador da China (221-220 a.C.), construiu a parte mais extensa da muralha com terra, pedra e tijolos, como forma de proteção contra os ataques dos povos nômades do norte. Após três séculos de abandono, os comunistas chineses restauraram três seções da muralha como atração para os turistas, incluindo esta parte próxima de Pequim, capital de China.

As Invenções da China Antiga

Na longa história da China se vê algumas invenções extremamente importante emergirem, mais notadamente a pólvora, a fabricação de papel, a impressão e a bússola. Quatro grandes invenções da China antiga fizeram grandes contribuições para a economia do mundo e da cultura da humanidade. Eles também foram importantes símbolos do papel da China como uma civilização grande mundo.

Pólvora

Papel

Impressão

Bússola

Além das quatro grandes invenções, a porcelana é talvez a invenção mais importante para o mundo. É por isso que os ocidentais de hoje chamada de porcelana da "china", o que significa que a porcelana é uma invenção única da China. Silk foi inventado pela China. Já em 2100 anos atrás, o país tinha dominado a técnica sofisticada de tecelagem de seda - aristocratas no Ocidente estavam dispostos a pagar o ouro com o mesmo peso para as sedas. A estrada usada para transporte de seda chamada Rota da Seda. Hoje, a China ainda é o maior produtor de seda. Chá foi descoberto na China. A história do chá ancestrais da China 'beber vai para trás até cerca de 4.000 anos. Admirando degustação de chá e discutindo são todas as encarnações da filosofia única da vida cotidiana da China normal. A China é um país grande no chá e a cultura do chá. Medicina chinesa também tem contribuído grandemente para o mundo. Acupuntura e tratamentos de massagem da medicina chinesa estão se tornando cada vez mais reconhecida pelo mundo.

Porcelana

Seda

Chá

Medicina Chinesa

Lei Zu: mulher Huang Di começou a história da Rota da Seda

Seda

"Na sua seda do bicho-torres até à sua morte e uma vela não vai parar até que as suas lágrimas, é completamente queimado." Este poema Tang descreve com precisão a propriedade do bicho da seda. Apesar do desenvolvimento tecnológico, um bicho só pode produzir uma certa quantidade de seda --- 1000 metros (3280 pés) em sua vida de 28 dias. A escassez da matéria-prima é o fator determinante do valor e do mistério da seda. Diz a lenda que em tempos antigos, Lei Zu, esposa do Huang Di, ensinou as pessoas como levantar bichos e como extrair a seda. Os Reinos Combatentes Período estados, o início da sociedade feudal na história da China, testemunhou uma época próspera. O desenvolvimento da produtividade popularizado seda e não é mais um luxo para aristocratas. Habilidades do padrão, tecelagem, bordados e tingimento foram melhorados como eles foram influenciados pela ideologia da liberdade, enquanto os projetos de seda tinha sentido de um ar livre e ousada sobre eles. Os produtos de seda escavou o túmulo Mawangdui Han são a prova de habilidades avançadas ea arte de seda na época. pico de produção de seda durante a dinastia Han, quando os bens manufaturados foram transportados até o Roma de Chang'an (atual Xi'an). A rota comercial terrestre se tornou famosa, conhecida como a Rota da Seda. No entanto, houve também uma estrada de seda, que se estende do mar Xuwen, ou Guangdong Hepu, Guangxi para o Vietnã. Um Outward Bound por cinco meses para chegar no Vietnã, levaria mais quatro meses para chegar a Tailândia, enquanto apenas 20 dias para fazer os comerciantes sobre a Birmânia. Dois meses depois, eles chegam na Índia e Sri Lanka, onde a seda seria, eventualmente, transportados para Roma, através do Mediterrâneo. Depois de uma longa viagem, o preço da seda foi equivalente ao do ouro. Legendary como parece, seda macia ligados China para o mundo. Durante as dinastias, designers profissionais criados novos modelos e máquinas melhoradas. Silk supremacia da Marinha Estrada ao longo da Rota da Seda terra na sequência da extensão da Dinastia Song do comércio no Sul da Ásia, que tornou-se plenamente desenvolvido na Dinastia Yuan. Além de as exportações chinesas, empresários estrangeiros também vieram à China para comprar seda e porcelana. Durante Dinastias Ming e Qing, a seda foi transportado para a Europa e América de Manila, o que significava que a China dominou o mercado mundial de seda até 1908. Inclui componente caracteres chineses " seda "tem a entonação de seda ou de sua implicação de multa e de profundidade. A riqueza de cor, textura, força e beleza da seda torná-la a maneira de dizer algo é belo e perfeito. Um cabelo corvo mulher é chamada "seda preta ofertas sentimentos são sentimentos de seda" ea palavra chinesa para uma sensação persistente de emoção e contém o elemento de "seda", e até mesmo um sabor pode ser sedosa e suave.

Família

 

A maneira tradicional chinesa de vida, em teoria, defende a harmonia e ordem entre o indivíduo, a família e a sociedade. A melhor maneira de realizar este ideal é cultivar a mente, gerenciar uma família bem e eficientemente governar um país. Na cultura tradicional chinesa, a família é a unidade básica da sociedade, enquanto os indivíduos são apenas uma parte da família. A relação de sangue entre pai e filho é o elemento mais importante da sociedade. As famílias extensas do velho tinha "quatro gerações vivendo sob um mesmo teto". Os chamados "quatro gerações sob o mesmo teto" significava a convivência do pai e da mãe, filho e filha-de-lei (ou filha e genro), neto e neta-de-lei, o bisneto e a bisneta. Enquanto as famílias cada vez mais modernas incluem apenas duas gerações vivendo juntas, a tradição e o ideal de quatro gerações vivendo juntas ainda permanece. A idéia de traçar ascendência ainda é a mais poderosa força centrípeta da nação chinesa. Um antepassado distinguido trará orgulho aos seus descendentes por milhares de anos. Os descendentes muitos dos líderes eminentes não vai manchar o nome de seus antepassados, não importa quais as conseqüências. Assim, a harmonia e estabilidade das famílias e clãs são a garantia da paz e do progresso da sociedade.

DRAGÃO – Símbolo do país

Na China, a presença de dragões na cultura é anterior mesmo à linguagem escrita e persiste até os dias de hoje, quando o dragão é considerado um símbolo nacional chinês. Na cultura chinesa antiga, os dragões possuíam um importante papel na previsão climática, pois eram considerados como os responsáveis pelas chuvas. Assim, era comum associar os dragões com a água e com a fertilidade nos campos, criando uma imagem bastante positiva para eles, mesmo que ainda fossem capazes de causar muita destruição quando enfurecidos, criando grandes tempestades. As formas quiméricas do dragão Lung chinês, que misturam partes de diversos animais, também influenciaram diversos outros dragões orientais, como o Tatsu japonês.

Nos mitos do extremo oriente os dragões geralmente desempenham funções superiores a de meros animais mágicos, muitas vezes ocupando a posição de deuses. Na mitologia chinesa os dragões chamam-se long e dividem-se em quatro tipos: celestiais, espíritos da terra, os guardiões de tesouros e os dragões imperiais. O dragão Yuan-shi tian-zong ocupa uma das mais altas posições na hierarquia divina do taoísmo. Ele teria surgido no princípio do universo e criado o céu e a terra.

Religião Chinesa - História da Religião Chinesa

Introdução

O Confucionismo e o Taoísmo são consideradas religiões chinesas, mas ambas começaram como filosofias. Confúcio, do mesmo modo que seus sucessores, não deu importância aos deuses e se voltou para a ação. Por sua vez, os taoístas apropriaram-se das crenças populares chinesas e da estrutura do budismo. Como conseqüência, surgiu uma corrente separada do "taoísmo religioso", diferente do "taoísmo filosófico" que se associava aos antigos pensadores chineses Lao-Tsé e Zuang-Zi.

O budismo chegou à China pela primeira vez durante o final da dinastia Han, arraigou-se rapidamente e templos como o da fotografia foram construídos. Os comunistas eliminaram a religião organizada ao tomarem o poder em 1949 e a maior parte dos templos foi reorganizada para usos seculares. A Constituição de 1978 restaurou algumas liberdades religiosas e, atualmente, existem grupos budistas e cristãos ativos na China.

História

Desde tempos remotos, a religião chinesa consistia na veneração aos deuses liderados por Shang Di ("O Senhor das Alturas"), além de venerações aos antepassados. Entre as famílias importantes da dinastia Chou, este culto era composto de sacrifícios em locais fechados. Durante o período dos Estados Desunidos (entre 403 e 221 a.C.), os estados feudais suspenderam os sacrifícios. Na dinastia Tsin, e no início da Han, os problemas religiosos estavam concentrados nos "Mandamentos do Céu". Existiam, também, seguidores do taoísmo-místico-filosófico que se desenvolvia em regiões separadas, misturando-se aos xamãs e médiuns.

No final da dinastia Han, surgiram grandes movimentos religiosos. Zhang Daoling, declarou haver recebido uma revelação de Lao-Tsé e fundou o movimento Tianshidao (O Caminho dos Mestres Celestiais). Esta revelação pretendia substituir os cultos populares corrompidos. A doutrina transformou-se no credo oficial da dinastia Wei (386-534), sucessora da Han, inaugurando, assim, o "taoísmo religioso" que se espalhou pelo norte da China.

A queda da dinastia oriental Jin (265-316) fez com que muitos refugiados se deslocassem para o sul, levando o Tianshidao. Entre 346 e 370, o profeta Yang Xi ditou revelações outorgadas pelos seres imortais do céu. Seu culto, o Mao Shan, combinava o Tianshidao com as crenças do sul. Outros grupos de aristocratas do sul desenvolveram um sistema que personificava os conceitos taoístas, transformando-os em deuses. No início do século V, este sistema passou a dominar a religião taoísta.

Durante o século VI, com a reunificação da China nas dinastias Sui e Tang, o taoísmo se expandiu por todo o império e passou a conviver com outras religiões, como o budismo e o nestorianismo. O Taoísmo continuou a se desenvolver na dinastia Song, expulsa em 1126. Sob o domínio de dinastias posteriores, a religião taoísta desenvolveu a Doutrina das Três Religiões (Confucionismo, Taoísmo e Budismo).

Com o advento do comunismo na China, o Taoísmo religioso foi vítima de perseguições. Todavia, as tradições foram mantidas na China continental e estão conseguindo ressurgir.

Práticas

O taoísmo religioso considera três categorias de espíritos: deuses, fantasmas e antepassados. Na veneração aos deuses, incluem-se orações e oferendas. Muitas destas práticas originaram-se dos rituais do Tianshidao. O sacerdócio celebrava cerimônias de veneração às divindades locais e aos deuses mais importantes e populares, como Fushoulu e Zao Shen. As cerimônias mais importantes eram celebradas pelos sacerdotes, já os rituais menores eram entregues a cantores locais. O exorcismo e o culto aos antepassados constituíam práticas freqüentes na religião chinesa. O taoísmo religioso tem sua própria tradição de misticismo contemplativo, parte da qual deriva-se das próprias idéias filosóficas.

Estilo e Cultura

A cultura do povo chinês, como mostrado na condução de suas vidas diárias, intimamente adere aos preceitos do taoísmo. O taoísmo é inclinado a simplicidade em todas as coisas. Pessoas pensamentos e sentimentos estão em conformidade com cada temporada como eles se tornam um com a natureza, agindo em harmonia com tudo na terra, e valorizando as relações humanas. Desde que a vida tem de respeitar e estar de acordo com as estações do ano, o jieqi (pontos de divisão sazonal no calendário) devem ser reconhecidos. Festivais e jieqi são particularmente importantes para os chineses.

Não só em festas e outras ocasiões especiais, exemplos da cultura chinesa pode ser visto em atividades diárias dos chineses. Em tocar o alaúde ou xadrez, leitura ou pintura, o importante não é técnica, mas sim um estado de espírito é ao realizar essas atividades. O chá cerimônia teve origem na China. Ele concentra a atenção dos participantes na clareza de pensamento e refinamento. Zen Budismo teve uma extensa seguinte na história chinesa, influenciou a sua prática diária os hábitos de um grande número de pessoas. Zen Budismo pode ser a melhor forma de exemplificar a qualidade misteriosa da cultura oriental.

Este é um modo de vida que busca a harmonia com a natureza e com os outros, simplicidade e uma sensação de calor e unidade com todos.

Alimentação e Saúde

Como milhares de anos de desenvolvimento, a cozinha chinesa atingiu um estado de perfeição. Pessoas consideram o alimento como sua falta prime.

Para o povo chinês, o jantar é uma das atividades mais prazerosas, exemplificando melhor harmonia e ordem. A convenção seguida na mesa chinesa é o uso de mesa redonda. A mesa redonda permite estar pela hierarquia. Ao ser assentado para um jantar, os anciãos, e os hóspedes sênior e importante são os primeiros a sentar-se. Depois delas, são as crianças, que gostam de uma atenção especial, e sentar-se ombro a ombro com os idosos. Regras estabelecidas de etiqueta incluem a correspondência de vários pratos e utensílios, e a seqüência de servir os pratos. Além disso, existem atividades menos formais - a reprodução de um bebedores "aposta de jogo, adivinhando charadas, o" dedo de adivinhação "do jogo e cantar canções. Todos estes têm conexões com a cultura chinesa e da arte.

Uma parte muito importante da maneira de vida chinesa é preservar a saúde de alguém. Assim, muitos cuidam da saúde dando "remédios", estão no cardápio diário. Elas incluem não apenas flores silvestres, gramíneas e ervas comestíveis silvestres, mas também a carne de animais, incluindo gordura, ossos, sangue e órgãos internos.

Há também as artes marciais chinesas - Kung Fu. O objetivo das artes marciais chinesas é fortalecer o corpo e a mente e para estender a amizade. As artes marciais não são destinados a fazer mal aos outros, nem o praticante usar suas habilidades para se vangloriar, ou trair seus amigos ou seu país. Estes são os princípios fundamentais que toda pessoa que pratica artes marciais devem apoiar.

Plantas Nacionais

Na China existem quase todas as plantas principais das regiões frias, temperadas e tropicais do hemisfério Norte.

A Pseudolarix amabilis cresce nas regiões montanhosas do vale do Rio Changjiang; suas folhas, como moedas de cobre, em ramos curtos, são muito verdes na primavera e verão e amarelas no outono; é uma das cinco espécies de árvores preciosas dos jardins do mundo.

Flores Nacionais Chinesas

Peônia

A peônia, junto com a flor de ameixa, são dois tradicionais símbolos florais da China. Em 1903, a dinastia Qing declarou o peônia como a flor nacional. Atualmente, a República da China designa a flor de ameixa como a flor nacional, enquanto a República Popular da China não tem flor legalmente designado nacional. Em 1994, a peônia foi proposta como a flor nacional, segundo uma sondagem a nível nacional, mas o Congresso Nacional do Povo não conseguiu ratificar a seleção. Em 2003, outro processo de seleção já começou, mas até à data, nenhuma escolha foi feita.

Chinese Flute - Red Lily Blossoms; 笛子 - 山丹丹花開紅艷艷

Flores chinesas (com linnnnda musica)

Notícias Recentes

A Cidade Proibida do Comunismo

A SEDE do governo chinês é impenetrável. Nada como a Casa Branca ou o Palácio do Planalto. A TV jamais mostra imagens externas dos palácios e lagos de Zhongnanhai, o fortificado complexo que é sede do Partido Comunista e onde moram os grandes dirigentes da China.

O conjunto é colado à Cidade Proibida (o nome diz tudo), onde também se escondia a família imperial chinesa.

No início da Revolução Comunista, Mao Tse-tung quis reinventar o país. Acabou com a propriedade privada e até tentou destruir a família, convocando filhos a delatar seus pais por "atitudes burguesas".

Mas o exercício de poder permaneceu intacto. Monarcas e líderes comunistas têm o menor contato possível com a plebe extramuros. A mídia chinesa é proibida de falar de qualquer aspecto da vida privada do presidente, Hu Jintao.

Apesar de secreto, a manifestação de poder é sentida em toda a cidade. O gigante retrato de Mao na entrada da Cidade Proibida mostra qual é a dinastia que está no trono.
As principais construções olímpicas foram erguidas na mesma direção dos palácios imperiais. A cidade de Pequim é dividida em anéis, que se expandem a partir da Cidade Proibida, cujos contornos formam o primeiro anel.

Quando você tem de enfrentar um congestionamento terrível no terceiro ou quarto anéis, é porque elevados e vias expressas seguem essa geometria centralizadora.
Ser amigo do rei abre todas as portas. Nove entre dez grandes fortunas do país têm profundos vínculos com o Partido Comunista. Vários colocam seus cargos no PC no cartão de visitas.

Na vida social de Pequim, ainda cita-se com freqüência parentesco com os grandes líderes chineses. Em todo jantar, surge alguém gabando-se de ser primo distante do reformista Deng Xiaoping. Pelos meus cálculos, ele teve uns 250 mil primos. Haja família.

(Esta é a terra do quem-indica... publiquei na edição de hoje da Folha, dentro da coluna "Guerra Fria"; o Sergio Dávila escreve pelo lado de Washington)

Outra matéria sobre a China

  

Haviam MUITOS brasileiros em Pequim, durante as Olimpíadas, não só atletas. Turistas e jornalistas choramingam ao comparar a velocidade da construção da nova China com o Brasil vagaroso de sempre.

A China desnutrida de 30 anos atrás se transformou em potência com infra-estrutura reluzente e consumo feérico em cada esquina. Sem favelas à vista, a China já parece bem mais rica que o Brasil.

Houve um evidente esforço para esconder mazelas e calar dissidentes, que engana bem. Mesmo sem a plástica, a pressa chinesa supera Usain Bolt.

O Brasil levará décadas para dar racionalidade a seus impostos, a seus gastos públicos, a suas universidades gratuitas para os mais ricos, a melhorar sua educação. Nos contentamos com pouco.

Enquanto a Europa discute semanas de trabalho de 35 horas e o Brasil aprova licenças-maternidade de seis meses, a China corre à toda velocidade. De uma maneira que não estaríamos dispostos a imitar.

O Spielberg chinês, Zhang Yimou, ao explicar como dirigiu a cerimônia de abertura dos Jogos, disse que performances humanas como aquelas são possíveis só na China.

"Treinamos duro e com muita disciplina. Atores aceitam ordens e agem como computadores. Os estrangeiros ficam admirados. Esse é o espírito chinês", disse Yimou.

 

Essa é a música-tema da Olimpíada de Pequim e você a escuta de manhã, de tarde e de noite por aqui. O clipe é superprodução, tem um quem-é-quem na música pop local, até o Jackie Chan aparece. "Bem-vindos a Pequim" já tem umas 25 versões, de clássica a instrumental, de música para elevador a technopop. Todas elas fazem você se perguntar como 5 mil anos de história não conseguiram produzir música de melhor qualidade na China...

Escrito por Raul Juste Lores

Matéria da Revista Época...

 

O Partido Comunista da China (PCCh) celebra nesta sexta-feira (1º) seu 90º aniversário. Cheias de pompas, as comemorações contaram com a presença dos mais altos cargos da política nacional chinesa, e o presidente Hu Jintao fez um discurso para 6 mil pessoas no Grande Palácio do Povo de Pequim em que previu uma China “próspera, poderosa e democrática” daqui a 30 anos. Hu, que também é secretário-geral do partido, pediu à entidade esforços para conseguir este objetivo até 2049, ano do centenário do regime fundado pelo PCCh. Em um ato condecorado pela música da Internacional - hino histórico dos comunistas - e um gigantesco símbolo da foice e do martelo predominando na sala, Hu afirmou que o Partido deve sentir orgulho de suas conquistas e "não deve adormecer nos lauréis do passado", mas manter sua luta contra a corrupção. "Se não se pune com eficácia, o Partido perderá a confiança e o apoio do povo". Hu deve manter-se à frente do PCCh até 2012, e na presidência chinesa até 2013. Aos presentes na reunião, ele lembrou a criação da legenda, fundada durante uma reunião clandestina em Xangai que contou com a presença do posterior fundador do regime comunista, o então jovem de 27 anos Mao Tsé-tung. "Há 90 anos, o PCCh tinha só umas dezenas de militantes, o país era pobre e atrasado e o povo se arrastava na fome e a miséria. Hoje em dia, seus membros alcançam mais de 80 milhões, o país está plenário de prosperidade e florescimento e o povo goza de felicidade e saúde", afirmou Hu. Na quinta, o PCCh inaugurou uma série de obras em todo o país para comemorar a ocasião. São construções de grande porte que demonstram a força do partido. Além disso, vários eventos foram programados em todo o território chinês. No caso de Pequim, um enorme emblema da foice e do martelo de seis metros de altura ocupou nesta semana o centro da Praça da Paz Celestial. (Época).

No dia 17 de abril de 2005, o jornal O Globo noticiava a descoberta, na China, de um grupo misterioso de múmias. Apesar das mesmas já haverem sido desenterradas de suas tumbas desde 1977 – a notícia chega-nos, portanto, com quase trinta anos de atraso – o destaque no texto cabia ao especialista americano Victor H. Mair, arqueólogo e literato americano que, tendo realizado recentemente um documentário para a TV sobre o assunto, ficou bastante impressionado com o fato dos corpos apresentarem sinais diversos de uma origem caucasiana – ou seja, seriam cadáveres de “gente branca”, provavelmente européia (ou aparentada) que teriam vivido num período antiqüíssimo da história chinesa.

A surpresa não pára por aí. Os chineses teriam proibido-o de aproximar-se das tais múmias, tratando-as como uma questão de “segurança nacional”. Isso provavelmente se daria – segunda uma teoria proposta por Mair – porque “segundo os especialistas e a própria tradição chinesa, a civilização da China se desenvolveu em isolamento do mundo ocidental. Mas a maioria das pessoas que vivem nas regiões ocidentais da China não se parece muito com os chineses. [...] para elas, as múmias são uma prova de que seus antepassados eram um grupo etnicamente distinto que estava na região bem antes da chegada dos conquistadores chineses” – o que significaria, portanto, que “as múmias louras de Taklimakam podem ser o indicador de que civilizações caucasianas, européias, estiveram em regiões da Ásia antes dos povos chineses, considerados os mais antigos do planeta. Há referências na literatura clássica chinesa e generais altos de olhos claros que batem frontalmente com as características físicas dos chineses. E quem olha as múmias descobertas em Xinjiang a partir de 1977 realmente pode pensar que o passado esconde algo”.

Este tipo de notícia seria realmente interessante e curiosa, tanto do ponto de vista leigo quanto acadêmico, se não estivesse contida em suas linhas uma mensagem bastante sutil, poderosa – e no entanto perigosa – que se resume de modo conciso numa idéia bastante incisiva; a China, desde sua origem, teria "conhecido o homem branco". E talvez, graças a ele, a China seria o que é hoje em dia – uma civilização milenar, desenvolvida, e culturalmente rica.

Se esta última afirmação pode parecer absurda e até chocante, com matizes “conspiratórias”, é provavelmente porque estamos acomodados em nosso “modo de ser” que é, em essência, o do próprio homem branco-ocidental. Não nos incomoda afirmar que os chineses podem descender ou estar fortemente vinculados em sua origem a nossa “raça” – o que seria uma comprovação indireta da força de nosso gênio criativo e civilizatório, que culminou com a dominação do mundo nos séculos XIX-XX. Mas nos incomoda profundamente saber que, talvez, quase todas as etnias do mundo tenham vindo, num passado distante, da África e da Ásia, e que descendemos dos “negros” e dos “amarelos”; que a China foi, durante séculos, a civilização mais avançada tecnicamente em todo o mundo; e que hoje, quando descobrimos que os chineses compõem o maior povo do mundo, a língua mais usada, uma das maiores economias, uma das maiores forças militares, a cultura mais antiga, etc....o Ocidente assusta-se, teme, toma o Oriente como sede de uma grande ameaça (que ele nem sabe bem qual é, senão a de ver ruir o seu próprio modo de vida), revigora os preconceitos, estimula a desconfiança e busca auto-afirmar-se recauchutando uma meia dúzia de antigas teorias sociológicas e históricas que confirmam a sua anuência intelectual, a sua preponderância como sociedade coerente perante esta “gente estranha”.

É neste contexto que a citada reportagem se insere. Com a retomada de seu poder econômico e político, China e Índia são sociedades que têm sofrido uma nova investida por parte daqueles que buscam “embranquecer a história”. “Embranquecer”, no caso, significa tentar provar, de algum modo, que tais civilizações tem algo à dever ao homem branco, e por isso devem buscar situar-se na sua devida posição histórica – a de cultivadoras de uma herança do Ocidente. Seus desenvolvimentos históricos têm de estar intimamente ligado à alguma possibilidade material, tecnológica ou intelectual “branca” – o que lhes teria gerado um certo sucesso - em contraposição aos pontos nos quais são falhas, este sim, autenticamente autóctones.

Esta postura intelectual e acadêmica vem novamente resgatar teorias antigas cujo objetivo fundamental era o de submeter o Oriente a uma série de condições ideológicas desfavoráveis, pejorativas e confusas. O chamado classicamente “Orientalismo”, muito bem analisado por Edward Said (1996), parece estar retomando um certo vigor, principalmente neste caso chinês. Mas para que possamos entender corretamente o caráter destas nossas afirmações, devemos buscar no processo de construção do Orientalismo e da Sinologia a origem desta prática de “embranquecimento” da História, e como ele se aplica a um caso tal atual como o de Mair e das “Múmias brancas da China”.

Alguns casos clássicos do Orientalismo

A análise de Edward Said proposta em seu livro “Orientalismo – a Invenção do Oriente pelo Ocidente” (1996) nos proporciona uma visão adequada do processo de construção da história afro-asiática pelos europeus ao longo dos séculos XIX-XX, e que podemos compreender como a síntese desta proposta de “embranquecer” a história. A teoria sobre o qual se assentava o método de estudo e classificação das civilizações orientais consistia antes de tudo em produzir meios de conhecer, criar e fomentar a aplicação de recursos pelos quais fosse possível subjugar estas sociedades e suas idéias. Tais medidas, de caráter tanto acadêmico quanto prático (pois muitos destes especialistas tornavam-se consultores em assuntos administrativos e coloniais) transformavam o exercício do orientalismo numa “antropologia ao avesso”; as culturas passavam por um processo de investigação relativamente “sério” e direto, mas que não tinha outro objetivo senão o de comprovar uma série de preconceitos já existentes e instaurados, justificando o processo de dominação pela concepção latente de uma superioridade intelectual, racial e moral que a Europa possuiria sobre estas civilizações.

Por conseguinte, o exercício do Orientalismo transformou-se numa grande categorização e hierarquização de grupos culturais, praticando-se os mais daninhos tipos de associação, deturpação e vilipêndio. Todo e qualquer expediente válido para a desconstrução irresponsável da coerência histórica destes povos tomou corpo, e teorias desconcertantes ganharam um espaço inaudito na ideologia ocidental-européia, fortalecendo e corroborando os mais diversos tipos de preconceitos sobre as sociedades africanas e asiáticas. Criou-se, ainda, um imaginário confuso e pouco permeável a mudanças, no qual são estabelecidas fronteiras estranhas as nossas capacidades reais de observação da realidade. Tidos como racionais, nossos padrões não nos permitem enxergar contradições flagrantes em nosso próprio discurso histórico, criando uma barreira psicológica difícil de ser quebrada, e não sem custo. Alguns casos clássicos de deturpação histórica gerada por este orientalismo antigo podem nos dar uma idéia do que estamos afirmando.

- A “desafricanização” do Egito: Qual estudante moderno lembra, realmente, que o Antigo Egito localiza-se, de fato, na África? Ou melhor, qual estudante sente a civilização Egípcia como produto do continente africano? O estudo do Antigo Egito foi construído, desde o início, sob uma tentativa assumida de retirá-lo do contexto africano (uma grande civilização antiga, tão avançada, não poderia estar presente na África) e de desvalorizar a atual sociedade egípcia (de origem árabe), presente neste espaço,que não teria conseguido “dar-lhe nenhuma espécie de continuidade”, encerrando sua riqueza cultural num passado obscuro e ignorado. Por conta disso, o Antigo Egito foi desde cedo trabalhado, fundamentalmente, como uma civilização mediterrânica e oriental, de costas voltadas para o resto do continente africano. Os egípcios foram transformados em pessoas de pele pálida e olhos azuis (tal como aparece nos filmes épicos produzidos por Hollywood), e suas realizações culturais modificadas para um conjunto de conteúdos válidos para consulta (caso contrário, como explicar que alguns notáveis pensadores gregos tenham bebido de sua fonte antes de produzirem seus brilhantes trabalhos filosóficos e científicos?).

Esta contradição flagrante pode ser percebida se realizarmos um pequeno e simples exercício que costuma provocar um ligeiro mal-estar nos ouvintes desavisados; se trocarmos a palavra “Egito” por “África”, como ficaria uma narrativa já bastante conhecida como a da vida de Jesus ou de Moisés? “José, Maria e Jesus fugiram de Herodes e se abrigaram na África”, ou, “Moisés foi criado como filho de um grande soberano africano, dono de um império que havia submetido o povo escolhido...”, etc. Imediatamente alguns leitores irão separar a imagem que possuem do Egito – branco, asséptico e notavelmente desenvolvido – do que eles entendem ser o restante da África – um continente de povos negros, atrasados, primitivos – e afirmar que a narrativa não está correta, ou pouco específica. De fato, as pessoas preferem às vezes acreditar que o Egito não é na África do que acreditar que foi na África que nasceu o Egito.

- As ruínas do Zimbábue; Este tipo de procedimento foi igualmente aplicado quando se descobriram as ruínas do Grande Zimbábue, localizadas numa área próxima ao centro da África. Motivo de controvérsia na transição dos séculos XIX-XX, a impossibilidade de admitir-se que uma civilização tecnicamente desenvolvida houvesse surgido no meio da África – sem nenhum contato com civilizações européias – fez surgirem as mais esdrúxulas teorias, que durante muito tempo foram empregadas, porém, com fins ideológicos claros de dominação. Uma das primeiras - e mais famosa delas - consistia em admitir que aquelas eram as ruínas perdidas do palácio da (branca) Rainha de Sabá ou ainda, a sede das Minas do (branco) Rei Salomão! Outra, ainda, afirmava que as ruínas eram obra de colonos fenícios...E apesar dos inúmeros estudos realizados posteriormente (que provaram a falsidade destas primeiras teorias e, conseqüentemente, a autenticidade de uma cultura negra por trás de sua criação), nas décadas de 60 e 70 produziam-se ainda cartazes turísticos cujo tema principal era o encontro com “mais uma parte da história bíblica”, que comprovava a “anuência e o espírito empreendedor do homem branco” desde tempos imemoriais.

- A Representação de Buda; A Índia, civilização milenar e complexa, sofreu por parte dos europeus os mais diversos tipos de apropriação indébita. Inicialmente, predominou o uso corrente e maciço das teorias indo-européias que buscaram criar todo o tipo de mecanismo para comprovar a idéia de que raças arianas (= brancas) haviam dominado, em um tempo remoto, grande parte da Índia, Pérsia, Rússia e Europa. Onde teriam mantido “sua pureza racial”, vingaram. Onde teriam “se misturado” com populações nativas (como no caso da Índia, com as ditas populações “drávidas”, ou autóctones), elas teriam “degenerado em populações de constituição fraca, inferiores intelectualmente, cultoras de religiões estranhas e possuidoras de ciências primitivas”. Ainda assim, o “potencial ariano” poderia ser vislumbrado nos belos hinos dos vedas, numa acurada e complexa organização social, e num distante parentesco com a língua e com a cultura greco-romana.

Por conta destas interpretações pouco eficazes num entendimento sério da história indiana, alguns disparates foram tomados como medidas sinceras de teoria e explicação para a cultura indiana. A mais famosa delas refere-se a tese da representação imagética de Buda, criada pelo especialista francês Foucher. Foucher afirmava categoricamente que não existia nenhuma representação de Buda antes da chegada da arte grega à Índia (na época de Alexandre, o grande); que esta se devia totalmente ao gênio grego, e que a ausência de uma imagem tipicamente indiana de Buda anterior pautava-se em um sentimento religioso similar ao judaico-cristão-islâmico que os impedia de fazê-lo!!!! Como ficou comprovado posteriormente, Foucher e seus seguidores simplesmente não conseguiram identificar e/ou distinguir várias representações de Buda feitas dentro dos cânones tradicionais da arte indiana, e as ignoraram em suas análises. Hoje, no entanto, ainda encontramos vários autores repetindo essas afirmações sem nenhum receio de estar dando continuidade a um encadeamento de anacronismos berrantes, que colocam a civilização grega no topo de uma revolução oriental antiga. Na verdade, veremos que a questão da leitura artística foi utilizada desde cedo como uma espécie de índice civilizacional e cultural. Hover, por exemplo, afirmava que os indianos tinham uma tendência natural a produção de obras “amórficas” (carência de uma forma definida), apesar de suas produções soberbas (Arte Indio, 1927:18); Martin, que a arte indiana tratava-se de uma “fantamasgoria teatral” [...] “animada por um certo frenesi”, e no entanto, “original” (Art Indien et Art Chinois, 1926). Esses pequenos manuais sintetizam em poucas linhas o tom da análise orientalista do momento.

Creio que estes exemplos que acabei de selecionar podem nos dar uma ligeira idéia do que se passou no processo de constituição da sinologia, que não esteve de modo algum imune a este movimento fantástico de criação que era a fantasia orientalista. Achei necessário construir uma base para que pudéssemos entender que esta era um expediente muito bem articulado dentro da proposta de embranquecer a história e subjugar as culturas africanas e asiáticas a um crivo delimitador de espaços, onde a criatividade autóctone fosse minimizada em prol de um discurso ideologicamente marcado pelo eurocentrismo. Analisemos, pois, o caso da China, de modo que possamos compreender a dificuldades pelas quais o estudo de sua história passa até os dias de hoje.

As Mistificações da Sinologia

O estudo da China sempre foi, particularmente, problemático para os especialistas ocidentais. Fascinados por uma civilização que lhes fornecia produtos diversos cujos métodos de fabricação foram desconhecidos por um bom tempo - como foi o caso da seda, do papel, da porcelana, da bússola e da pólvora - e que possuía uma história razoavelmente bem documentada e organizada, os acadêmicos europeus sentiam-se desafiados a desconstruir uma cultura tão bem articulada em seu imaginário embranquecedor. Como afirmar que esta era uma civilização atrasada ou inferior se algumas de suas descobertas haviam permitido os europeus a conquista do mundo? Como dizer que sua história era falsa, se algumas vezes ela parecia ter sido feita com mais zelo e cuidado que a própria história da Europa? Onde, então, encontrar as brechas para faze-lo?

A verdade é que a sinologia, de início, foi quem propôs tais desafios ao Ocidente. Como se podia explicar, por exemplo, um sábio como Confúcio, que em seus Diálogos (Lunyu) afirmava – seis séculos antes de Cristo – que “não se devia fazer ao outro o que não quisesse que lhe fosse feito”, ou, “que se devia amar a todos sem distinção”? Poderia Deus ter se comunicado com os chineses antes de tê-lo feito com os hebreus? Mas Confúcio sequer falava de Deus! Como sair desta armadilha? Do mesmo modo, a famosa Querela da cronologia, ocorrida no século XVIII, colocou os estudiosos ocidentais em polvorosa. A Querela surgiu quando foram realizados os primeiros estudos e traduções sérias dos livros chineses de história, que apresentavam uma (aparentemente) sólida cronologia, bastante antiga, que levava o alvorecer da civilização chinesa a um período anterior ao de Adão e Eva! Tal revelação deixou chocados muitos especialistas da época, que acreditavam de algum modo sincero numa mistura de racionalidade de suas próprias ciências com a fé cristã.

Justamente estas dificuldades – oportunamente, geradoras de novas possibilidades – fascinaram autores como Voltaire que afirmavam, com entusiasmo, a autenticidade da cultura chinesa e denunciavam as tentativas de enquadra-la num racionalismo eurocêntrico: “Como é que nos atrevemos, nós, cá do fim do Ocidente, a disputar encarniçadamente e com torrentes de injúrias por deslindar se houve ou não catorze príncipes na China antes do imperador Fuxi, e se Fuxi viveu a três mil ou dois mil e novecentos anos antes da era vulgar? Engraçadíssimo que dois irlandeses se pusessem a brigar em Dublin por saber quem foi, no século XII, o dono das terras que hoje me pertencem. Não é evidente que deveriam deixá-lo a mim, que tenho os arquivos em mãos?” pois “Os chineses estão acima de todos os outros povos da terra porque suas leis, seus costumes e a língua falada pelos letrados não mudaram há mais de quatro mil anos. E, no entanto, a China e a Índia foram sempre omitidas de nossas pretensas universais, embora sejam as duas nações mais antigas de todas as que subsistem ainda hoje, as que possuem os países mais belos e mais vastos, as que inventaram quase todas as artes antes que tivéssemos conhecido algumas”. Tais comentários – em parte precisos, em parte apenas lisonjeiros – deixam entrever, por conseguinte, que nem sempre buscou-se obliterar um estudo aprofundado e menos preconceituoso da Ásia e da África (embora a admiração de Voltaire fosse especificamente sinológica). Mas a atividade colonial prescindia de um outro tipo de produção, e as atitudes contestatórias seriam em breve postas de lado. Era necessário, antes de tudo, embranquecer a história, e justificar o nascente imperialismo. No mesmo século XVIII, afinal, um jovem general chamado Napoleão iria invadir o Egito e revolucionar a idéia de estudar as culturas orientais...

Os modelos criados para a China precisavam ser, portanto, mais específicos e complexos. Um dos mais eficientes mecanismos de desvalorização da história chinesa foi à crítica a autenticidade dos documentos. Num processo exigente de qualificação e análise de fontes documentais – às vezes inexistente na própria Europa – alguns estudiosos iniciaram uma laboriosa exegese (tal como Ernest Renan fez com a Cultura Árabe) de textos chineses, exigindo-lhes certificados de garantia impossíveis de serem obtidos. Indicadores como “proveniência”, “transmissão”, “aparência” eram utilizados mais com fins detratores do que propriamente esclarecedores. Muitos escritos autênticos foram assim desqualificados ou tidos como falsos antes de virem a se tornar relíquias que subverteram sua importância material no início do século XX. Este procedimento, no entanto, aliviou definitivamente os estudiosos de ter que explicar a querela da cronologia. Fossem eles religiosos ou não, uma parte substancial dos trabalhos sinológicos produzidos pelos europeus do século XIX e XX passaram a situar a aurora da civilização chinesa na data específica de –842 como a única realmente comprovável na mais “profunda antiguidade chinesa”. O argumento principal destes trabalhos baseava-se numa afirmação do Shiji (As Recordações Históricas de Sima Qian, do período dos séculos II-I a.C.), onde o autor declarava ter dificuldades em validar a qualidade dos documentos e datas de períodos anteriores. Era a salvação dos orientalistas! Um “nativo” finalmente admitira que os períodos mais obscuros de sua história eram “lendários”. Hiperbolizando a importância desta declaração, justificava-se toda uma construção histórica. Hoje, a Arqueologia tem comprovado que as afirmações de Sima não apenas são verdadeiras no que se refere a data de –842 como o são, também, para uma parte substancial das cronologias anteriores a ela. Mas recorrer ao velho mecanismo de fazer pensar que a China não é a civilização mais antiga do mundo têm, inconscientemente, aliviado muitos leitores de história cujo conhecimento estruturou-se em torno de uma possível antiguidade mesopotâmica (“que é enfadonhamente oriental, enfim - mas é ‘branca’, ao menos”).

Do mesmo modo, foram praticados todos os tipos de associações irresponsáveis, grosserias e superficiais com a arte, ciência e imaginário chinês. A Índia, já subjugada pela teoria indo-européia ariana, serviu de escopo para formulações apelativas que tornavam a China sua “herdeira intelectual” através das mais falhas comparações. Surgiu, assim, o modelo acadêmico que defendia a idéia de como grande parte da cultura chinesa se devia à indiana e – indiretamente – à ariana. Tratava-se de afirmar que tudo vinha da Índia, e fora aproveitado ou transformado pelos chineses.

Encontramos este tipo de modelo claramente em clássicos da sinologia como Histoire generale de la Chine, de Henri Cordier (1921), onde fica demonstrado – como todo o tato e cuidado - as relações profundas entre a cultura indiana e chinesa; idéia essa provavelmente desenvolvida a partir do livro anterior de Guillame Pauthier, Chine ou Description historique, geograpique et litteraire de ce vaste empire aprés les documents chinois (1871), que defende categoricamente não só a conexão entre as duas civilizações como a “herança” que ambas teriam herdado da Caldéia (p.20-22). A idéia da origem mesopotâmica, aliás, seria mais bem trabalhada, ainda, no campo das artes. Como se tratava de ratificar que a arte indiana era devedora dos gregos (e não se podia cair em contradição, apesar de se fazê-lo todo o tempo), afirmava-se conseqüentemente que a China havia não só absorvido os principais caracteres mesopotâmicos através da Índia num tempo remoto como, em seu desenvolvimento particular, ela dava um testemunho próprio de como esta arte poderia ter se desenvolvido se tivesse sobrevivido em sua região original! Se tal afirmativa chega a ser um tanto estarrecedora, em 1963 publicava-se um livro de divulgação de arte chinesa (A Arte Chinesa, de G. Pischel) em que autora – a par de um excelente trabalho de pesquisa, seja dito – repetia o velho bordão de “como a arte chinesa devia sua origens a mesopotâmia, etc”. A novidade consistia na admissão – ao menos – que o “gênio chinês” havia dado a esta arte características autênticas, originais e inventivas, próprias de sua sociedade.

Essa complexa relação Mesopotâmia-Índia-China se desdobrou em vários campos do estudo sinológico, e também foi utilizada para resolver os problemas cronológicos anteriormente citados. No livro Ancient China Simplified (1908), por exemplo, E. Parker inicia o texto introduzindo a idéia de que a “história chinesa começou a partir de –842”, apesar de – numa citação sintomaticamente ambígua – ele afirme, logo a seguir, que o modelo de estabelecimento no espaço empregado pela civilização chinesa, seguindo o curso de um rio, seguiria o mesmo padrão encontrado nas sociedades dos Nilo e do Eufrates...Ou seja, fica a critério do leitor decidir de os chineses fizeram tal como os mesopotâmicos, ou se fizeram o mesmo que os mesopotâmicos. Mas em ambos os casos parecemos nos encaminhar para um referencial que seria “nosso” – o Egito e a Mesopotâmia – em detrimento de um possível modelo chinês que talvez fosse tão ou mais antigo que seus congêneres.

Isso fica ainda mais claro quando lemos alguns outros trabalhos realizados na mesma época. The Ancient History of China, de F. Hirth, por exemplo, foi um dos manuais mais consultados na virada dos séculos XIX-XX. Hirth já dividia seu trabalho em uma história da “Eras fabulosas da China” – época que antecedia a citada data de –842, na qual nada podia ser comprovado (apesar de inúmeros vestígios materiais indicarem a existência ao menos da dinastia Shang e do Período Zhou anteriores a esta data), e as épocas posteriores a –842, já devidamente conhecidas por uma série de documentos previamente autenticados (a época “histórica”, de fato). Herbet Giles, renomado sinólogo da época, repetiria esta informação (tal como Parker) no seu Civilization of China (1911), com um selo de garantia proveniente do seu acurado conhecimento em língua chinesa, o que lhe concedia uma “autoridade ímpar”, neste contexto, para comentar o assunto.

A China, portanto, transformara-se numa “herdeira degenerada” de um vasto saber trazido do Ocidente, via Índia, que lhe havia permitido sobreviver às intempéries do tempo, mas que estancou em sua evolução devido a sua incapacidade de fazer este mesmo saber desenvolver-se. Eis a explicação simplista que é apresentada sobre a origem de diversos saberes chineses. Enquadrando-os numa classificação arbitrária, irreal, e apenas aparentemente coerente, geraram-se os mais diversos exemplos desta prática perversa; a teoria wuxing (a teoria das cinco fases ou agentes, presentes na ciência chinesa) é uma cópia imperfeita da teoria pitagórica, provavelmente por um erro de tradução indiano; a arte chinesa nunca produziu grandes templos ou palácios porque nunca conheceu uma arquitetura desenvolvida como a ocidental; a arte chinesa não sabia reproduzir corpos, nem conhecia a noção de profundidade; a língua chinesa, ideogramática, era primitiva, pois não evoluíra para um alfabeto (apesar de Leibinitz ter defendido o seu potencial universalista); a música chinesa era feia, desarmônica, pois não compreendia uma escala de sete tons como a ocidental...enfim, a lista de preconceitos e desenganos é enorme, e poucos especialistas de dispuseram a se contrapor a ela. Esta idéia pode ser resumida na afirmação de P. Laffite, que traduz a idéia de que a história chinesa (antes de Confúcio) é toda “feitiche e misticismo”, podada assim de um caráter devidamente realístico em seus períodos mais antigos (Considerations generales sur le ensemble de la civilization chinoise, 1900).

Devido a esta aparente incapacidade dos chineses em evoluírem sua “herança branca da Caldéia”, a China tornou-se, por conseguinte, a reprodução de uma grande sociedade imóvel no tempo. Quando Herbert Giles estuda os costumes e hábitos pitorescos destes curiosos orientais em Chineses Skecthes (1875), trata-os literalmente como um povo que parece fazer as mesmas coisas desde sua mais remota ancestralidade. Este ponto de vista é corroborado por outro autor bastante difundido na mesma época, Isaac Taylor Headland, que escreveu Court Life in China e Home life in China. A vida cotidiana chinesa, em todas as suas “esquisitices”, é apreendida pelo olhar atento de um ocidental interessado em “compreender” suas singularidades e provar a sua tese de que estes mesmo chineses, são, de fato, um povo bastante “curioso” e “diferente”, mas nem por isso menos humanos. Apenas um tanto “irracionais e primitivos”.

Estas idéias difundiram-se como uma terrível praga no campo da sinologia. Com a autoridade concedida por este discurso engajado numa suposta supremacia branca do saber, E. Nicola Siri podia afirmar, em seu manual datado de 1944 (La Civilizacion China, p.97) que “pese o transcurso dos séculos, pouco tem variado no aspecto da arquitetura chinesa. Podemos dizer isso de suas cidades, que estancaram em uma etapa da historia sem haver avançado um só passo pelo caminho do progresso urbanístico. As vilas e aldeias vivem em desordem desde a época primitiva [...] onde vivem milhões de seres humanos na mais precária condição social e higiênica que se pode imaginar e sem haver logrado nenhuma daquelas elementares conquistas urbanísticas que fazem das cidades européias centros onde o povo pode levar uma vida cômoda e saudável”. Isso numa China que é “Uma amostra completa do extravagante e do exótico” (p.102), onde, numa dessas cidades, um “velho cego executa uma melodia monótona e horrível [...] em troca de algumas moedas” (p.103). Fiz questão de pinçar estas passagens para que os leitores possam ter uma idéia do tom da obra de Siri. Os detalhes sobre o cotidiano chinês, narrados pelo autor, são de uma terrível carga pejorativa. Não que a China isso fosse totalmente irreal, pois o país estava passando por dificuldades tremendas, que com certeza haviam diminuído a qualidade de vida (lembremos, é a época da segunda guerra); a questão é de como o autor emprega os verbos corretos para designar que a vida dos chineses sempre foi assim, e que desde da escala macro-cósmica (a arquitetura) até o mais simples aspecto do cotidiano (o velho músico cego), tudo estaria em desordem, em caos, em desarranjo.

Deste modo é que V. Barthold, em 1947, se sentirá seguro para escrever seu La decouverte de l’Asie; histoire de l’orientalisme en Europe et Russie, uma longa história de como o Ocidente descobriu e modelou a Ásia segundo seu critério histórico – englobando a China, Índia, sudeste asiático e mundo árabe numa única obra! Poderia ser diferente?

Reações

A questão que se insere neste ponto, pois, é de como se estruturará, dentro da sinologia, um conflito entre aqueles que estavam ideologicamente engajados em submeter à China uma leitura hierarquizante e aqueles que, pautados em critérios cientificamente mais coerentes e racionais, investigavam esta civilização dentro de seus próprios padrões culturais.

A descoberta de novas evidências textuais e arqueológicas não permitia mais ao estudioso tomar uma posição simplesmente eurocentrista e pré-determinada, com o risco de ver falir ou cair no ridículo suas afirmações. Assim - contra aqueles que simplesmente ignoravam a autenticidade da história chinesa, desprezando os novos achados e submetendo-a a uma leitura acachapante - surgem reações acadêmicas conscientes da importância e da antiguidade da cultura chinesa.

O sinólogo Richard Wilhelm, por exemplo, nos dá uma excelente noção sobre esta postura crítica no seu livro História da China (1911), quando afirma; “O início da civilização chinesa está, como o início de toda civilização, envolvida na fábula. Deve-se poupar a narração das velhas lendas, aonde uma época posterior foi buscar as suas próprias origens. Não se deve também discutir o problema, já tantas vezes debatido, se os chineses vieram, com a sua cultura, do leste, como rebentos dos antigos sumérios, ou se eram autóctones, que criaram a sua civilização no próprio 'habitat'. Se se debatesse tudo isso dar-se-ia uma demonstração do desconhecimento da essência da civilização, a qual não é uma mercadoria que possa ser importada pronta de um outro país, e, sim, uma formação orgânica que é profundamente dependente das questões geográficas e climatéricas. Por outro lado, sabe-se também, hoje, que não existe nenhuma civilização autóctone, no sentido em que ela se possa desenvolver dentro de um círculo hermético, sem contato com o resto do mundo, e tendo, ao mesmo tempo, um passado atrás de si. Toda civilização faz-se, como tudo o que tem vida, de uma influência e penetração mútua de duas camadas opostas proto­civilizadoras, da qual uma tem o papel do elemento paterno, vagando livremente no tempo. Como civilização, também a chinesa deve ser vista no seu limiar, pelo choque e pela influência recíproca de formações primitivas matriarcais e patriarcais. [...] Parece, no entretanto, que a idade da pedra na China atinge muito mais as profundezas históricas que a dos outros países. Isto corresponde a um sinal estrutural inato em toda a civilização chinesa, o qual demonstra que as suas origens se voltam para uma era da humanidade muito mais remota que as da moderna cultura européia. Essa idade arcaica se evidência pela História afora, no ritmo dos acontecimentos. Com isto não se quer dizer que a cultura chinesa seja mais primitiva e imperfeita que a cultura oriental. A natureza parece levar certos problemas vitais, por vias diferentes, à mesma solução. E, muitas vezes, acontece que o primeiro caminho formado se completa por um outro mais recente, sem deixar aquele de lado”. Wilhelm, que acompanhava as descobertas arqueológicas chinesas de perto, escreveu seu texto dez anos antes de Cordier, trinta e três anos antes de Siri, cinqüenta e dois anos antes de Pischel, e mesmo assim, até hoje, alguns escritores insistem nesta tese mesmo que a única base sobre a qual possam se assentar seja o seu desconhecimento e a ignorância da evolução de certos campos do conhecimento científico.

O Sinólogo francês Marcel Granet denunciou a dificuldade em estudar a História da China em função das teorias “embranquecedoras” que teimavam em tentar dirigir o problema do passado chinês: [este passado] “depende da concepção geral da história da Ásia. Ela deriva, em grande parte, das teses sustentadas por Terrien de Lacouperie sobre a origem ocidental da civilização chinesa. Essas teses não se fundamentam em nenhum fato de ordem antropológica, mas simplesmente no estabelecimento de identidades sino-elamitas, como, por exemplo: Houang-ti não era outro senão Nakhunte, pois Houang-ti é, às vezes, qualificado de "senhor de Hiong (Yeou-hiong)"; [...] Nenhum sinólogo aceita, hoje em dia, as identidades sino-elamitas de Terrien de Lacouperie. De resto, essas identidades lingüísticas não provariam coisa alguma quanto à raça dos invasores da China. Entretanto, a teoria da origem ocidental dos antigos Chineses ainda domina o ensino. No máximo, limita-se a fazer vir os Chineses do Turquestão e a dar como causa de sua invasão (hipotética) um fato (relativamente hipotético), a saber: o ressecamento progressivo da Ásia central. [...] Como a antropologia e a etnografia, a arqueologia pré-histórica que, na China, ainda está no começo deve desconfiar das hipóteses imaginativas” e segue; “O problema das origens chinesas continua inteiro. Poucas esperanças advêm do estudo dos textos, mas pode-se esperar muito da arqueologia e, sobretudo, da arqueologia pré-histórica. É de se desejar que as escavações se inspirem, de agora em diante, em preocupações unicamente científicas e que sejam abandonados todos os preconceitos que dominam, ainda, as interpretações. Um primeiro fato parece seguro: a civilização no Extremo Oriente é antiga. Um segundo fato parece bastante verossímil: há poucas possibilidades de que essa civilização seja rigorosamente autônoma. A idéia de uma China que teria vivido isolada do mundo nas épocas históricas já caiu em desuso há muito tempo. Mas se falamos muitas vezes das migrações dos primeiros Chineses, temos ainda tendência em acreditar num isolamento relativo da China dos tempos antigos. Se nos fiássemos na história tradicional, esse isolamento somente teria terminado no início da era cristã. Desta época dataria, com a abertura das rotas comerciais, o período dos contatos verdadeiros, das influências ativas, das invasões freqüentes. Até então, a história da China teria sido feita unicamente pelos Chineses. Não há nenhuma razão para se acreditar que a raça chinesa (se pudermos falar de uma raça chinesa) não esteja no mesmo local, desde uma antiguidade muito remota. Não há, inversamente, nenhuma razão para se achar que a China tenha conhecido menos invasões e sofrido menos influências na antiguidade do que nos tempos modernos. A crítica mais grave que se pode fazer às hipóteses relativas a esses contatos é que, até agora, sempre foram procurados nas mesmas direções e concebidos no mesmo modelo. É possível que as levas de povoamento procedentes do oeste, pelo norte e pelo sul, tenham desempenhado um grande papel na história da China antiga. Mas também, poderiam ter-se exercido influências muito diferentes. Nem a estepe, nem a montanha, nem mesmo o mar, eram, nos tempos pré-históricos, intransponíveis. (Civilização Chinesa, 1928). Com coragem, pois, Granet admitia que muito ainda precisava ser buscado, mas que todo e qualquer estudo que tivesse como ponto de partida a idéia pré-concebida de uma anuência ocidental e/ou isolamento chinês seria falha.

Uma das melhores provas desta capacidade crítica acadêmica foi dada pelo estudioso inglês Joseph Needham, que na década de 50 deu início a coleção de livros Science and Civilization in China. Com o único propósito inicial de investigar o que era a ciência chinesa, quais eram suas criações e o seu desenvolvimento histórico, Needham começou a vislumbrar um mundo inaudito para o espírito científico ocidental; a China havia sido, no passado, uma das principias fontes de geração de conhecimento em todo mundo, e uma parte substancial do desenvolvimento alcançado pela civilização européia no período dos séculos XVI-XVIII deveu-se a um sem número de descobertas chinesas. Estas incluíam os mais diversos domínios, desde a física, matemática, química, astronomia, etc. num conjunto que desmontava por completo as esperanças de uma possível origem “branca” da sociedade chinesa, posto que reafirmavam sua originalidade criativa e seu espírito investigativo.

As mudanças promovidas por este debate acadêmico encontraram eco nos movimentos sociais e políticos das décadas de 60 e 70 que apoiavam a idéia de uma igualdade cultural e humana entre as civilizações. Imbuídos de um “espírito coletivista”, as sociedades européia e americana promoveram uma reformulação dos seus procedimentos políticos e ideológicos para com asiáticos e africanos, buscando adequar-se ao dificultoso processo de libertação colonial que gerava a construção de um novo mundo envolvido por disputas entre capitalistas e comunistas.

A experiência da guerra-fria, do pós-colonialismo e a revolução do espírito científico de século XX pareciam ter assentado, por conseguinte, a idéia de que seria possível - até certo ponto – ao Ocidente relacionar-se com a Ásia em condições intelectuais e sociais mais equânimes. Com a derrocada dos sistemas socialistas no final na década de 80, no entanto, a política mundial deu uma nova reviravolta, constatando um contexto de crise na produção, nos empregos, seguida de novos movimentos migratórios em direção as antigas “metrópoles coloniais” e do ressurgimento poderoso das nações asiáticas no plano da economia. Tais condições fizeram com que a Europa e os Estados Unidos revigorassem, novamente, um amplo movimento de rejeição a estas culturas, traduzidas pela ascensão de movimentos neonazistas, do estigma do terrorismo oriental, dos bloqueios econômicos, do resgate da fé cristã, entre outras medidas. A retomada do movimento acadêmico que busca “embranquecer” a história, pois, situa-se dentro deste plano, que abordaremos na parte a seguir.

A elaboração dos “Novos” Paradigmas de Ocidentalização

A década de 90 no final do século passado assistiu este período de transformações com uma certa apreensão. Práticas racistas, sexistas e de intolerância religiosa – que se acreditavam devidamente abandonadas e obsoletas – começaram a ser requentadas em um estranho processo de afirmação do Ocidente sobre a Ásia e a África, transparecendo nitidamente nos primeiros anos do nosso atual século numa série de políticas públicas altamente polêmicas. As escolas da França iniciam, por exemplo, um combate ao uso de lenços e véus que pudessem cobrir os cabelos das meninas islâmicas nas escolas públicas; eminências políticas da América e Europa passam a afirmar, ocasionalmente, que a colonização da América do Sul e Central trouxe uma certa evolução social, material e tecnológica às civilizações indígenas, propiciando-lhes um significativo “bem-estar”, como do mesmo modo recusam-se a pedir desculpas pelos crimes e atrocidades gerados pela dívida histórica da escravidão africana; o governo americano – personificado na figura emblemática do presidente George W. Bush – retoma o discurso de uma “missão divina” de libertação de povos oprimidos e da necessidade de levar a democracia aos quatro cantos do mundo numa cruzada militar e econômica sem precedentes, determinando inclusive a existência de um “eixo do mal” formado por países ameaçadores da liberdade (grande parte deles concentrados na Ásia).

Ora, essas são medidas genéricas deste processo que queremos ilustrar, e que podem ser facilmente acompanhadas na mídia, apesar do seu caráter fragmentário. Importa-nos compreender a estrutura por trás da formulação destas políticas.

Michael Apple, num ensaio recente intitulado A Educação e os novos blocos hegemônicos (2004), identifica claramente a ascensão, nos meios educativos, dos grupos que ele classifica como neoconservadores e populistas autoritários, responsáveis pela releitura de práticas ideológicas ultrapassadas – mas de grande potencial apelativo – que tem sido utilizadas com fins assumidamente políticos e sociais. Com a diminuição da influência teórica da esquerda socialista/comunista nestes meios, e com o desenvolvimento rápido das redes de comunicação, o ressurgimento de uma educação doutrinária – ao invés de crítica e formadora – têm se tornado uma base indispensável para a afirmação da alteridade ocidental perante o fenômeno da globalização e do pluralismo cultural.

Por conta disso, esta educação “ocidentalizante” tenta resgatar como conteúdos básicos de sua constituição problemas considerados como fundamentais em seu processo de formação, tais como a idéia de cor, raça, do livre mercado, dos valores cristãos, das tradições familiares e sociais, etc...enfim, um amplo “mix” de valores que tornam alguém “ocidental”. Um exemplo consistente desta afirmação está na prática do ensino confessional – em detrimento do ecumênico – que têm sido implantado em escolas dos Estados Unidos e do Brasil; se não contarmos, claro, com o abandono do racionalismo científico que se manifesta pela adoção (como conteúdo básico escolar) da teoria criacionista cristã, vulgarmente divulgada como um dogma da fé. Ou seja, após anos de luta e propaganda por um movimento de tolerância religiosa, adota-se uma política governamental que verticaliza o processo de crença e doutrinamento, praticamente excluindo do currículo escolar a idéia de pluralidade. E O eco deste movimento encontra-se, por conseguinte, na construção das idéias que ilustram os que não são “cristãos” para o mundo ocidental; islâmicos (todos eles radicais, intolerantes e potencialmente violentos, dispostos sempre a pegar em armas para lutar contra o “Ocidente Judaico-Cristão”), chineses (gente atéia, sem fé, incapaz de noticiar a morte de um papa querido pelo mundo por serem uma nação que tolhe a liberdade religiosa, que reprime a diferença), africanos (atrelados aos seus primitivismos, que não conseguem aparentemente desenvolver-se econômica e materialmente), etc....a lista é enorme, e toda ela inclui quem faz – e quem não faz – parte deste mundo “coerente e racional” que seria o mundo “branco” ocidental.

Em meio a essas afirmações, tenho insistido na questão da “cor” pois ela é um problema particularmente interessante para a questão do Brasil, um país etnicamente “colorido”, ou misturado, e que no entanto tem buscado, recentemente, demarcar fronteiras de cor, raça e gênero com fins políticos e legais. Sabemos que a nossa sociedade realmente carrega consigo uma forte carga de racismo, mas até onde estes limites estão sendo devidamente investigados, esclarecidos e legislados, ao invés de servirem ao propósito de políticas populistas e conflituosas? Retomaremos este tópico no fim de nosso texto.

O problema em si se constitui, portanto, em como alguns acadêmicos ocidentais têm buscado recentemente criar mecanismos e expedientes para re-interpretar a história das civilizações mundiais, de modo a conceder um lugar de honra e poder ao Ocidente. Mais, estas teorias buscam novamente justificar um papel de preponderância intelectual, material e social por parte da Europa e dos Estados Unidos em relação ao resto do mundo, rejeitando sistematicamente as contribuições asiático-africanas e colocando-as num patamar secundário na história do mundo. Uma renovação da tradição eurocêntrica, portanto, que exclui a originalidade das culturas.

E aqui, voltamos ao caso de Mair e as famosas “Múmias Chinesas”. Apesar de ser um arqueólogo respeitado e cujas qualificações são pouco discutíveis, o documentário por ele produzido segue uma trajetória nitidamente tendenciosa – porém pouco clara – para alguém que não tenha algum conhecimento sobre a civilização chinesa.

A primeira das contradições flagrantes é a afirmação de que as múmias teriam “4 mil anos de idade” (ou – no seguir do texto - que eram de 1000 a.C., o que nos traz um inexplicável problema de matemática)– as múmias já foram devidamente datadas (por métodos de carbono 14), e são da época da rota da seda, estabelecida gradualmente entre o Ocidente e o Oriente a partir (e principalmente) dos séculos II-I a.C. Um olhar breve sobre o manual Reinos soterrados da China (publicado em 1998 no Brasil) já nos dá um boa idéia sobre o assunto, esclarecendo este “enigma histórico” que simplesmente não existe. Além disso, se Mair foi proibido de examinar as múmias, isso se deve provavelmente a dois motivos: o primeiro, que os chineses fazem questão de resguardar suas relíquias históricas diante de observadores e curiosos ocidentais que já espoliaram de todos os modos a sua cultura; além disso, é um princípio de conservação universal de achados arqueológicos que estes sejam estudados, analisados e manejados com cuidados apropriados. Assim sendo, coloquemo-nos no lugar de alguém responsável pela manutenção das ditas múmias e perguntemo-nos: daríamos amplo e total acesso à esses achados para a primeira equipe de TV que aparecesse querendo fuxicá-las?

Do mesmo modo, as ditas referências a “generais altos e de olhos claros” que apareceriam na literatura clássica são totalmente absurdas. Qualquer um que estude um pouco dos antigos documentos chineses (poesias, livros de história, o que for) descobrirá que o uso da altura é sempre uma criação artística e literária aplicada aqueles que se destacam social ou intelectualmente, tal como as sobrancelhas, a barriga, os olhos e outros atributos físicos. Confúcio, por exemplo, era alto, grande, forte e tinha o cenho sério. Milhões de outros heróis chineses seriam descritos como ele. Quanto aos olhos, encontrem as referências sobre “lindos olhos de jade”, e saberão que a pedra do jade tem – além da cor verde – a cor branca, amarela, amarronzada, negra....ou seja, é impossível afirmar peremptoriamente que alguns desses “generais” (aliás, quais são?) poderiam ser ocidentais. E dizer que tais características “batem frontalmente com as características físicas chinesas” é supor, pois, que os chineses são necessariamente baixos e fracotes? Resgatamos o conceito de “raça inferior” e não sabemos?

Mas as múmias são, de fato, de origem provavelmente caucasóide. O que isso significa? Uma explicação simples é de que estas múmias são de conhecidas comunidades de comerciantes persas e/ou ocidentais que vieram habitar em determinados pontos da rota da seda para melhor executar suas atividades de troca com os chineses e os habitantes da Ásia central. Há documentação e vestígios arqueológicos sobre este processo. O Hou Hanshu (Anais da Segunda dinastia Han, capítulo 88) narram até a vinda de mercadores ocidentais à corte chinesa em 166 d.C.. Mas esta explicação, por ser simples, é inaceitável? O maravilhoso da questão perde-se, apenas, por ela ter uma resposta coerente e já conhecida no meio sinológico? Ou há uma outra razão para se afirmar a presença deste “povo branco” na China?

Como comentamos anteriormente, para se “embranquecer” uma história como a da China, é necessário apelar para recursos de ordem teórica e especulativa que podem induzir-nos a uma visão fantasiosa – e por isso mesmo, atraente – da análise histórica. Quando se afirma, na mesma reportagem, que tais múmias poderiam “ser um indicador de que civilizações caucasianas, européias, estiveram em regiões da Ásia antes dos povos chineses, considerados alguns dos mais antigos do planeta”, estamos a querer representar que tipo de idéia? Que modelo podemos esperar construir com esta concepção – tão carente de base como as múmias de vida – senão o de que “haviam brancos” na China antes mesmo dos chineses! O que isso significa? Que estávamos lá (o Ocidente) e que a China nos deve algo e não quer admitir?

Mair, consciente ou não de sua proposta um tanto capenga, acaba por fomentar mais uma base para o discurso ocidentalista de uma “raça branca antiga e empreendedora” cuja ancestralidade e inventividade se justifica pela sua atual posição no mundo. É esta mesma “raça” que irá, tempos depois, criar, realizar, construir a ciência, inventar a religião cristã, enfim, que irá dominar o mundo – ainda que esta dominação só tenha acontecido nos últimos três séculos, de fato – mas cujo objetivo é criar a impressão de que sempre foi assim. E o grande problema é que Mair, mesmo a par das descobertas científicas da academia, promove um discurso notadamente parcial utilizando suas credenciais de pesquisador para dirigir ideologicamente uma proposta de análise.

A importância deste problema para o Brasil

O caso das múmias chinesas, torna-se, portanto, um exemplo emblemático do desconhecimento das questões que envolvem o “embranquecimento” da história no Brasil e ainda, o nosso despreparo acadêmico para lidar com tais problemas. Engajados numa proposta acadêmica, que com dificuldades enormes avança quase sempre para um rumo indefinido, recebemos como fonte de informação sobre a China (ou a Ásia, podemos dizer) uma reportagem que poderia ter sido novidade apenas há vinte ou trinta anos atrás. Mas o que sabemos da China ou da Ásia? Quantos sinólogos ou indólogos temos no país? Quantas pessoas estão capacitadas a discutir as famosas questões de comércio internacional, cultura ou arte sobre uma civilização que praticamente desconhecemos? Até onde temos nos deixado levar pela ideologia de “embranquecer” nossa própria história relegando a um plano totalmente secundário a história da Ásia e África, continentes que representam mais da metade do mundo? De que modo, pois, poderíamos empregar nosso “apurado senso crítico” para deglutir a informação vinculada por Mair – se é que nos interessaríamos em analisar o fato, pois em geral tomamo-lo como certo apenas por fazer parte de um mundo estranho ao nosso e vir da boca de um especialista?

O Brasil tem, recentemente, embarcado em políticas racistas, religiosas e culturalistas bastante problemáticas se não forem lidas com um extremo cuidado metodológico. Temos escolas defendendo o “criacionismo”, políticos defendendo o “salvacionismo”, o “populismo” e outros “ismos” que sempre deixam uma margem bastante pequena para o respeito e para igualdade. Logo nós, brasileiros, que temos uma diversidade étnica e religiosa tão rica, estamos adernando perigosamente no mar da intolerância e dos “achismos”, importando teorias, informações e notícias que nos incapacitam por completo de desenvolver uma idéia mais concreta sobre temas tão atuais como a história da China, Índia e África. Ao invés de buscarmos estudar tais assuntos por conta própria, desdobramo-nos numa postura quase caipira de assentar nossa realidade como se existisse uma única forma de ver o real – a de ser “ocidental”, o que é um grande engodo. Existem, sim, outras formas de conhecer a realidade, mas é do contato direto com elas que podemos nos enriquecer – e não através de traduções deturpadas que estimulam nossa animosidade e afastamento das culturas asiáticas e africanas. Confiamos tanto nas academias ocidentais européias e americanas que esquecemos que elas podem se enganar ou não entender o mundo como nós, brasileiros, podemos de certa forma entendê-lo. De fato, nossa postura intelectual não têm sido a de conquistar uma autonomia, mas sim a de negociar sua dependência dos grandes centros.

E no momento em que a Ásia bate as nossas portas, torna-se mister, pois, buscar entende-la de um modo inovador e autêntico. Ou corremos o risco de sermos novas “múmias brancas” na China – gente que pouco pode se pronunciar sobre o que sabe, o que é, o que entende ou o que vê – e lembremos, até mesmo as antigas múmias foram, um dia, pessoas instigadas pela busca do outro que foram até lá, ao oriente, conhecer algo que hoje nós sintomaticamente desprezamos porque acreditamos, sem razão nenhuma, que uma história “branca” é muito mais segura e certa do que todo o mundo que existe além do nosso saber usual.

Bibliografia

Para embasar este trabalho, busquei fazer uma recolha de fontes disponíveis na rede que fossem, ao mesmo tempo, livros de renomada importância em sua época. Assim, os livros de Giles, Parker e Headland podem ser encontrados em Online Books Page; os de Pauthier e Cordier em Gallica; o de Granet e Wilhelm, em Chine Ancienne.

Outros títulos utilizados:

·         Aldrovandi, C. E. V. O Aniconismo Revisto: As diferentes abordagens na interpretaçao da iconografia primitiva budista. in Revista do Museu de Arqueologia e Etnologia, São Paulo, 12, 2002: 177-203.

·         Apple, M. “Educação e novos blocos hegemônicos” in Tosi, A. Sociologia da Educação. Rio de Janeiro: DP&A, 2004.

·         Barthold, V. La decouverte de l’Asie. Paris: Payot, 1946.

·         Hover, E. Arte Indio. Madrid: Labor, 1927.

·         Laffite, P. Considerations generales sur le ensemble de la civilization chinoise. Paris: Societe Positiviste,1900.

·         Martin, J. Art Indien et Art Chinois. Paris, 1926.

·         Pischel, G. A Arte Chinesa. Arcádia: Lisboa, 1963.

·         Said, E. Orientalismo: a invenção do Oriente pelo Ocidente. Rio de Janeiro: Companhia das Letras, 1996.

·         Thorp, R. Reinos Soterrados na China. São Paulo: Abril-Time Life, 1998.

Fonte:  http://www.cultural-china.com

http://www.historiadomundo.com.br/chinesa/muralha-china/

http://raulnachina.folha.blog.uol.com.br/arch2008-08-01_2008-08-31.html

Por fim, aqui vai alguns provérbios chineses...

Antes de começar o trabalho de modificar o mundo,

dê três voltas dentro de sua casa.
Provérbio chinês

Podemos escolher o que semear,

mas somos obrigados a colher aquilo que plantamos.
Provérbio chinês

 

Aquele que não sabe
e sabe que não sabe
é humilde.
Ajuda-o!

 Aquele que não sabe
e pensa que sabe
é ignorante.
Evita-o!

Aquele que sabe
E pensa que não sabe
Está dormindo.
Desperta-o!

Aquele que sabe
e sabe que sabe
é sábio!
Siga-o.

Provérbio Chinês

"Escava o poço antes que tenhas sede"
Provérbio Chinês

"Dê um peixe a um homem faminto e você o alimentará por um dia.

Ensine-o a pescar, e você o estará alimentando pelo resto da vida"
Provérbio Chinês

"Todas as flores do futuro estão nas sementes de hoje"
Provérbio Chinês

“Não tente tirar a lua do fundo do mar”.
(provérbio chinês)